Imbabura: Archipiélago de tiempos y espacios / Archipelago of time and space
Comprender lo que fue, alguna vez, la vida en épocas anteriores a la llegada de los incas a la zona, requiere tomar en cuenta ciertos antedichos. En primer lugar, al momento de la llegada de los mismos españoles, el entramado de un mundo que tendría más de mil años de existencia, ya había sido brutalmente alterado por un periodo de intensas guerras que terminaron en la consolidación del imperio inca en el territorio, a partir de la cruel Batalla de Yahuarcocha, o ‘lago de sangre’ (donde, según las apocalípticas descripciones de la época, entre 20.000 a 50.000 soldados del antiguo pueblo karanki fueron asesinados). Sin embargo, unos ochenta años después de la masacre, la zona conservaba aún un tal “idioma de los Coronados”, que según palabras del cura de Pimampiro, Antonio Borja, en 1591, era “lengua exquisita, de Otavalo y Carangue y Cayambe y los demás pueblos de esta comarca”, añadiendo de manera reveladora que “pocos indios de esta doctrina saben la lengua general del Inga y así ningunas mujeres entienden la dicha lengua…”
Si bien hubo resistencia frente al influjo cultural de los incas, éstos no dudaron en cambiar la realidad política y social de la zona, especialmente en cuanto a algo fundamental: la franca destrucción del sistema de señoríos Karanki-Kayambi que habría imperado durante cientos de años en la actual Imbabura. Estos dos ‘asentamientos’ actuaban de manera paralela a las comunidades
satélite (como el propio Otavalo) que más que pueblecitos rurales, eran tierras y sementeras –y sus viviendas–, repartidos de manera más bien disgregada. Estos llamados ‘señoríos étnicos’, como se los describe en la literatura antropológica actual, no fueron sino un espacio de conectividad humana en medio de una ‘tormenta’ de montañas. En pocas palabras, islas agrícolas, islas de civilización. De ellas surgía entonces una compleja red de comercio que, de paso, hacía accesible la diversidad agrícola que cada piso climático proveía a sus pobladores.
Según Frank Salomon, estos conglomerados eran sistemas elaborados, en ningún caso, anárquicos ni tribales, sino más bien difíciles de comprender según las nociones actuales de gobierno y territorio. Respondían a centros presididos por un jefe, o ‘señor’ y su grupo de influencia, quien velaba, de una manera muy distinta a las jerarquías actuales, por una población poco concentrada, ocupada en recoger los frutos de la madre naturaleza, y cuyos miembros podían moverse libremente e incluso mudarse entre señoríos, aunque, según linaje o parentesco, respondieran a un territorio original. Si bien existía una autoridad religiosa (y en épocas de guerra con los incas, militar también), se cree que no existía dominio de uno sobre otro; había autonomía. Con la amenaza de los incas, los centros Kayambi y Karanki crecieron y se dedicaron a defenderse aguerridamente no sólo de las huestes del inca Huayna Capac, sino también del inca anterior, Tupac Yupanqui. La teoría de que Huayna Capac tomara como segunda mujer a la madre ‘karanki’ de Atahualpa sería evidencia de la necesidad de marcar territorio en la zona y subyugar, a través de linaje, a una comarca de gran interés para los incas.
En la destrucción de estos señoríos, sin duda, tuvo incidencia el hecho de que la población karanki (y quizás la kayambi también) fuera reducida en Yahuarcocha al punto que el cronista Cieza de León llegó a tildar al poblado de Karanki como wambrakuna, o ‘pueblo de niños’, dada la exterminación de su población adulta. Los incas entonces repartieron el entorno en ayllus, en llactakunas y en mitmakunas, o poblados cuyos habitantes eran ‘importados’ desde otra comarca; la ‘deportación’ no sólo era de sur a norte –es decir, de kichwas del Perú que fueron mudados a las zonas conquistadas en Ecuador– sino que también se exiliaron karankis y kayambis hacia otras partes del territorio inca para desmantelar las hegemonías anteriores. Llamas y alpacas fueron traídas a la zona, instaurando así un mayor sentido de territorio, pues a cada ayllu se le dotaba de estos animales, que si bien no eran de propiedad privada (pues eran de propiedad común del ayllu), creaban un novedoso concepto de territorio, con verdaderos hitos, para separar lo que correspondía a cada ayllu y poder así pedir tributos como productos y cosechas (entre los cuales se incluyen los textiles tejidos por grupos como los Otavalo). Los ayllus contaban con un jefe de linaje inca, de menor trascendencia que los jefes de los grandes señoríos de Karanki y Kayambi; en otras palabras, se dividió la zona en mil jurisdicciones para mejor gobernarla y debilitar su efectiva organización original.
Antes de la llegada de los incas, Otavalo era tan sólo una llakta, una tierra para sembrar y vivir pastorilmente, la cual no sumió a su población en las guerras libradas por los Kayambi y Karanki, ‘cacicazgos’ que por ser ejes de la comunidad preincásica forjaron una población suficientemente importante como para enfrentar favorablemente, y durante décadas, las embes- tidas incas. Interesante es notar que Otavalo se ubicaba como punto limítrofe entre los señoríos de Kayambi y Karanki (y se cree, pertenecía, en realidad, al señorío de Kayambi). Si bien los españoles, en su literatura, no repararon que ningún ‘pueblo’ luciera más importante que otro, pues los incas ya habían instaurado su sistema de ayllus, de Karanki, Cieza de León sí alcanza a decir que “aunque todo esto está muy arruinado, se ve que fue grande cosa antiguamente”.
La población del Otavalo pre-inca, por otra parte, no representaba ni la décima parte de lo que fuera la matanza Karanki en Yahuarcocha. Empieza a imponerse demográficamente sobre los demás ayllus en la colonia, luego del influjo inca, siendo, entre otras cosas, encomienda solicitada por el Conquistador Sebastián de Benalcázar para uno de sus hijos. Era, por decirlo de alguna manera, una zona ‘con prospectos’ (seguramente a razón de sus tejedores). Otavalo se convierte, entonces, en un vínculo que va más allá de un punto territorial; es también un vínculo en el tiempo, que une tres edades marcadas y fundamentales para entender la complejidad del entorno imbabureño. Hoy en día, al atravesar el escarpado paisaje, las soberbias rinconadas, los pequeños caseríos, uno siente que estos núcleos pudieron haber respondido a una compleja red anterior, mucho más elaborada de lo que podemos concebir hoy día. Uno presiente el archipiélago. ¿Existe, hoy, un camino entre las ‘islas’? ¿En qué “barco” cruzamos las telúricas aguas que dividen en tiempo y espacio a los latentes Kayambi y Karanki de Imbabura? Aunque se hayan hundido por entre colosales montañas, todo de alguna manera sigue intacto. Sólo basta adentrarse y explorar.
Understanding what life was like before the Incas arrived in the region requires us to take into account certain historical facts: at the time of the arrival of the Spaniards, the fabric of a world that would have had about a thousand years to establish itself, had been brutally disrupted by a period of wars. This period ended in the consolidation of the Inca Empire across the territory, following the decisive Battle of Yahuarcocha or “Blood Lake” (where, according to the apocalyptic descriptions of the time, between 20,000 to 50,000 Karanki warriors were slaughtered) in the early 16th century. However, some eighty years after this crushing defeat, the area still retained the “language of the Coronados” which, according to the priest of Pimampiro, Antonio Borja, in 1591, was “an exquisite language, the language of Otavalo, Carangue and Cayambe, and other peoples of this region,” adding tellingly that “few Indians know the general language of the Incas and no women understands that language...”
Despite fierce resistance, the Incas managed to impose their political will over the area. They systematically destroyed the Karanki and Kayambi chiefdoms, a social and political system that would have prevailed for hundreds of years in present-day Imbabura. These chiefdoms acted somewhat disjointedly from the satellite communities (such as Otavalo itself) that surrounded them, which were fields with scattered homesteads rather than actual rural villages. The chiefdom was basically an area of ‘human connectivity’ amidst a sea of mountains, valleys and passes. In short, they were agricultural islands at the heart of a complex trade network which made the diverse agricultural produce of each altitudinal range available for everyone. Each community, specializing in certain crops or products, would share its output among its members, and then barter with other, neighboring communities.
According to Frank Solomon, these ‘conglomerates’ were elaborate systems, not lawless tribes – systems of organization that are challenging for us to comprehend with our current notions of government and territory. Whether outlying communities responded to administrative centers led by a chief and his group of influence is not evident; communities, and family clans, could move freely and move closer to an adjacent or different chiefdom – although they related to an original territory through their kinship ties. There was, Solomon argues, a religious (and in times of war with the Incas, a military) authority. But it is believed there was no hierarchy or domination of one chiefdom over another; they were autonomous. When challenged, the Kayambi and Karanki centers did sally forth to defend the entire territory – not only against the Sapa Inca Huayna Capac, but also against his father Inca, Tupac Yupanqui, in the late 15th century. The fact that Huayna Capac took for his second wife a Karanki princess, mother of the last Sapa Inca, Atahualpa, demonstrates the conquerors’ need to establish, through lineage, dominion over this region of great relevance and interest to them. The destruction of these chiefdoms was undoubtedly accelerated by the fact that the adult Karanki population (and perhaps also that of Kayambi) was devastated by the massacre of Yahuarcocha – to such an extent that the Spanish chronicler Cieza de León came to label the town a wuambrakuna or ‘village of children’.
Following their victory, the Incas concentrated the rural populations that remained into their own brand of political systems: ayllus, llactakunas and mitmakunas (the latter villages whose inhabitants were ‘imported’ from another region or exiled to other parts of the Inca territory, dismantling previous hegemonies). They brought llamas and alpacas into the area. This had the effect of creating a more modern sense of territory, since each ayllu was bestowed animals, which, although they were not owned privately (they were owned by all the members of the ayllu alike), created real territorial demarcations that separated each group. These then became part of the system of paying tributes and ‘sacrifices’ in exchange for Inca citizenship. These tributes included the production of woolen textiles by certain groups, such as the Otavalo. Ayllus were supervised by a chief of Inca lineage, of less significance than the chiefs who had presided over the Kayambi and Karanki. In effect, the Incas divided the territory they had conquered into a thousand jurisdictions to govern them better and weaken their original organization.
Otavalo, prior to the arrival of the Incas, was described as a llakta (a land to sow and live in, pastorally) and was probably not involved in the wars waged by the Kayambi and Karanki. It is interesting to note that it is thought to have been located at a point just between the Kayambi and Karanki chiefdoms (at the outer edge of Kayambi), acting as a territorial link. While the Spaniards, in their literature, did not notice that any “cacicazgo” (meaning a town with an Inca chief) was more important than any other (because the Incas had already established their ayllu system), Cieza de León does differentiate the Karanki, describing it thus: “while this is all ruined, you see it was formerly a ‘big thing’.” Pre-Incan Otavalo, moreover, did not represent even a tenth of the Karanki population that perished in Yahuarcocha. It only expanded demographically under the Incas, and later, to a greater extent, under the Spanish. It was, for example, requested by the Quito-founding conquistador Sebastián de Benalcázar as an encomienda for one of his sons – which means it must have been an attractive, productive territory at the time; perhaps because of the Otavalo weavers themselves.
Otavalo is therefore a link that reaches beyond its territorial limits; a link in time, connecting three ages marked by the abyss of war and conquest. One feels today, crossing the rugged landscape, the captivating mountain enclaves, the small villages, these nuclei responded to a complex web of something many times more elaborate than we can fathom. One senses the archipelago; islands both in space and time. Can we find, today, a path between these ‘islands’? What ship will take us across the telluric waters that separate us from the latent Kayambi and Karanki of Imbabura? Believe it or not, although these distant civilizations may have long disintegrated into the soils of their mountains, we believe that there is a journey here. One must only travel it.