«Индия последовала
75 лет назад убили Махатму Ганди. За что он боролся и как его идеи изменили мир?
30 января 1948 года в НьюДели был убит индийский политик, философ и общественный деятель Махатма Ганди. Во время очередного выступления его застрелил индуист-фанатик Натхурам Годзе, несогласный с идеологией отца нации. За что боролся, у кого учился и какое наследие оставил после себя Махатма Ганди?
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар на северо-западе Индии. Его семья происходила из торговой касты бания, а отец занимал министерский пост в одноименном княжестве. Большое влияние на него оказала мать, которая была очень религиозной женщиной. Все детство Мохандас провел, посещая храмы и соблюдая религиозные обряды, не зная вкуса мяса.
Однако в подростковом возрасте Ганди тайком отходил от строгих правил и начал нарушать вегетарианские правила. «Англичане питаются мясом, поэтому способны управлять нами», – полагал он. Тогда Индия была колонией Британской империи.
Колониальная зависимость Индии от великобритании
Будущий активный борец за независимость Индии, молодой Ганди, напротив, восхищался англичанами. В 1888 году он отправился в Лондон изучать юриспруденцию и начал перенимать английскую моду и манеры: носил европейский костюм и галстук, брал уроки танцев, ездил только первым классом. При этом Мохандас прилежно учился и уделял много времени самообразованию.
Именно англичане познакомили Мохандаса Ганди с «Бхагавадгитой» – одним из главных текстов в индуистской философии, ставшим основой его собственного философского учения.
Впервые он прочел «Песнь Господа» и другую религиозную литературу на английском. Лишь вдали от Индии он проникся большим уважением и интересом к религии и философии своей страны.
При этом с погружением в британский быт его очарование Соединенным Королевством рассеивалось. Из небожителей англичане превратились для него в обычных людей со своими недостатками и слабостями. Вместе с тем Ганди понял, что доход среднего англичанина в десять раз превышает заработок индийца. Он увидел несправедливость, на которой была основана система колониального правления.
Первые шаги
В 1891 году Ганди вернулся в Индию. Он пробовал построить карьеру адвоката, но ему не удалось достичь в этом успеха. Спустя два года ему предложили работу по специальности в Южной Африке, в торговой фирме купца-мусульманина Дады Абдуллы. Мохандас уехал на другой континент, где провел следующие 20 лет.
Тогда в Южной Африке, большая часть которой тоже была под контролем Британской империи, действовала политика апартеида. Согласно этому курсу, проживавшие на континенте европейцы пользовались широкими правами, в то время как коренное африканское население было практически бесправным.
С первых дней пребывания в
Африке Ганди столкнулся с неравенством и расовой дискриминацией, так как индийцев также относили к чернокожим. Так, в поезде его попросили покинуть вагон первого класса. Мохандас отказался уходить добровольно, и граждане вызвали полицейских, которые выгнали его силой.
Наблюдая несправедливость апартеида, Ганди еще больше разочаровался в Британской империи и начал полноценную борьбу с угнетением и нарушением прав чернокожих.
Вдохновляясь работами философов, критикующих западное буржуазное общество, он сформировал свое видение идеального мироустройства. Основывалось оно на идее равенства прав всех граждан, отказе от насилия, предпочтении простого ручного труда и жизни с чистыми помыслами.
Помимо индуистских текстов Ганди изучал другие философские и литературные труды.
Мой друг Лев Толстой
Большое влияние на его взгляды оказало учение русского писателя Льва Толстого о непротивлении злу насилием и всепрощении. «Книга Толстого «Царство Божие внутри нас» буквально захватила меня. Она оставила неизгладимый след в моей душе. Перед независимым мышлением, глубокой нравственностью и правдивостью этой книги показались неинтересными все другие книги», – вспоминал он. Ганди и Толстой даже обменялись несколькими письмами, в которых обсуждали ненасильственную борьбу с несправедливостью, ценности свободы и равенство прав.
В то время в Южной Африке существовала большая индийская диаспора. Вместе с ее представителями Ганди создал Индийский конгресс – общественный союз для борьбы с расизмом и сегрегацией. Он также издавал еженедельник Indian Opinion («Индийское мнение»), в котором продвигал идеи мирного сопротивления дискриминационным законам. За несколько лет ему удалось превратить индийцев в важную политическую силу, с которой власти были вынуждены считаться.
«Получил ваш журнал Indian Opinion и был рад узнать все то, что там пишется о непротивляющихся (…). Чем дольше я живу, и в особенности теперь, когда живо чувствую близость смерти, мне хочется сказать другим то, что я так особенно живо чувствую и что, по моему мнению, имеет огромную важность, а именно о том, что называется непротивлением, но что в сущности есть не что иное, как учение любви, не извращенное ложными толкованиями», – писал Лев Толстой, в письме Мохандасу Ганди.
За организацию маршей и мирных протестов Ганди несколько раз арестовывали. Однако он быстро стал известным как в Южной Африке, так и в Великобритании, поэтому полиции приходилось отпускать его, опасаясь общественных волнений.
В результате ему удалось добиться отмены ряда расистских законов. Так, благодаря его усилиям метрополия понизила подушевой налог для граждан индийского происхождения с 25 до 3 фунтов стерлингов в год, а позднее и вовсе его отменила.
Успех в борьбе с расизмом и дискриминацией в Южной Африке убедил Ганди в необходимости продолжить свое дело в родной Индии. Он верил, что насилие, жестокость и неравноправие – ценности, навязанные его стране британскими колонизаторами. Ганди был уверен, что Индия могла встать на путь развития и процветания, лишь избавившись от гнета.
От Мохандаса к Махатме
В 1915 году Ганди вернулся в Индию. Он уже не был похож на молодого франта, каким покидал родину, теперь он носил традиционную одежду – дхоти и тюрбан. Политик вступил в Индийский национальный конгресс (ИНК) – партию, объединяющую всех сторонников национально-освободительного движения. Главной целью его возвращения стало освобождение Индии от колониальной зависимости. Считается, что в том же году индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по лите
ратуре Рабиндранат Тагор впервые назвал Ганди «Махатма», что означает «великая душа». Под этим именем он навсегда остался в истории.
Свою философию Ганди назвал «сатьяграха», что переводится с санскрита как «упорство в истине». В основе этого понятия лежали три принципа: гражданское неповиновение, отказ от сотрудничества с британскими властями и отказ от насилия.
Ганди считал насильственные методы недопустимыми даже в отношении врагов. Любые протестные действия, по его мнению, должны носить мирный характер и не причинять никому боли. Под неповиновением он понимал неисполнение несправедливых законов и готовность понести за это наказание. Несотрудничество заключалось в отказе от любых контактов с системой угнетателей: увольнение с работы, бойкотирование школ и госучреждений, отказ от званий и титулов, а также от покупки товаров, произведенных метрополией.
«Я против насилия. Потому что когда кажется, что зло делает добро, это добро ненадолго. А зло остается навечно», – писал Ганди.
Исследователь Алексей Куприянов отметил, что Махатма Ганди был хорошим оратором и знал свою аудиторию, поэтому ему удалось повести за собой так много людей.
«Он умел объяснить свои идеи и концепции простым и понятным для рядового индийца языком, апеллировал к старым, доколониальным временам, золотому веку, и предлагал простые и понятные рецепты, хорошо сочетающиеся с индуизмом и буддизмом», – уточнил ученый. Ганди призывал индийских рабочих и крестьян бороться не только за независимость, но и за благополучное будущее, в котором все будут счастливы.
«Люди последовали за Ганди в первую очередь благодаря самой ситуации в Индии: межвоенный период был отмечен всплеском национального самосознания, ощущения того, что индийцы должны вернуть себе политическую, экономическую, военную власть над страной», – писал Алексей Куприянов.
Путь к независимости
В марте 1919 года колониальная администрация Индии приняла «закон Роулетта», который стал поводом для перехода индийцев к активным протестам против зависимости. Новое законодательство давало местным властям право применять экстраординарные меры при поиске и задержании граждан, которых заподозрили в экстремизме и нелояльности империи. Фактически власти могли сажать людей в тюрьму без суда и следствия. В ответ на это Ганди призвал всех своих сторонников к общенациональной сатьяграхе – акции ненасильственного неповиновения.
В апреле того же года жители города Амритсар попытались высказать свои требования местному чиновнику и призвали освободить политических заключенных. Более 15 тысяч демонстрантов вышли на городские улицы. В ответ 50 солдат британской гвардии открыли огонь по собравшимся. В ходе амритсарской бойни погибли несколько сотен человек, по большей части – женщины и дети.
После этого события Ганди перешел к решительной борьбе за свержение власти метрополии.
«Мы сами должны стать теми переменами, которые хотим увидеть в мире», – говорил Ганди.
В 1920 году Махатма снова призвал граждан к общенациональной сатьяграхе и бойкотированию монополии британских властей на текстильную промышленность. Тогда весь хлопок с индийских плантаций отправляли на остров, где из него производили ткань, которую после этого перепродавали индийцам с наценкой. Символом этого протеста стала ручная прялка. Следуя призывам Ганди, тысячи индийцев начали изготавливать ткань дома и продавать ее на местных рынках. После этого Махатму на два года посадили в тюрьму.
Еще одной известной акцией Ганди и его последователей стал Соляной поход 1930 года, который стал ответом на запрет метрополии индийцам самостоятельно добывать соль на территории Индии. Махатма призвал сторонников нарушить этот закон и показательно выпарить соль на заброшенных солеварнях в деревне Данди.
Ганди прошел пешком 400 километров, собрав по пути многотысячную толпу. Об акции узнала вся страна, и тысячи граждан начали добывать соль, протестуя против несправедливого запрета.
Важным аспектом деятельности Ганди стала борьба за права неприкасаемых – низшей касты в Индии. Тогда местные элиты считали, что представители этой касты могли осквернить людей из высших сословий. Махатма же относился к ним с уважением, называя их хариджанами – детьми божьими, и пытался добиться расширения их гражданских прав. Однако жесткая кастовая система сохраняется в Индии и сегодня.
Также Ганди боролся за мирное сосуществование мусульман и индусов на территории страны. В 1931 году он посетил Лондон в качестве представителя ИНК, чтобы обсудить возможность предоставления Индии независимости. Однако переговоры провалились. Великобритания отказалась отпускать доминион в свободное плавание, а представители мусульманских общин не поддержали идею политика о единой Индии. Вскоре после этого Ганди ушел из партии, но продолжил проводить идеологическую мобилизацию своих сторонников.
Итоги борьбы
В период Второй мировой войны Махатма Ганди продолжал бороться за независимость Индии от метрополии: он публично осуждал фашистов, но призывал индийцев к отказу от сотрудничества с британскими военными. Он написал два письма фюреру Третьего рейха Адольфу Гитлеру с призывом остановить войну. В обоих письмах он обращался к нему как к «дорогому другу», за что многие его критиковали. Ответа от нацистского диктатора Ганди не получил.
В 1942 году Махатма Ганди призвал британские войска покинуть Индию, за что его в очередной раз отправили в тюрьму вместе с женой и несколькими сторонниками.
Однако война сильно ослабила метрополию, у которой не осталось ресурсов, чтобы удерживать власть над колониями. В результате в 1947 году, после ряда попыток сохранить колониальную администрацию, британские силы полностью ушли из Индии. Освободительное движение Ганди сыграло ключевую роль в этом решении.
Алексей Куприянов отмечает, что образ Ганди пришелся как нельзя к месту в период деколонизации и был равно выгоден и интеллектуалам освободительных движений, и части колониального чиновничества.
«Ганди призывал к мирной кампании неповиновения и добился победы, Индия стала независимой без лишнего кровопролития и жертв – идеальный путь для борцов за свободу, не желающих лишних жертв, и для готовых пойти на уступки колонизаторов, ищущих приемлемый вариант ухода», – писал Куприянов.
Однако достижение основной цели Ганди не привело к решению всех проблем. После того как страна стала независимой, она была разделена по религиозному признаку на два государственных образования – Индию и Пакистан. Этот раскол разрушил надежды Махатмы Ганди на мирное сосуществование мусульман и индуистов на одной земле.
Разделение вызвало всплеск жестоких межконфессиональных конфликтов. Жертвами погромов и столкновений мусульман и индуистов в Бенгалии и других регионах стали десятки тысяч человек.
В октябре 1947 года территориальный спор о принадлежности штата Джамму и Кашмир стал поводом к началу первой индо-пакистанской войны. До сих пор на границе двух стран регулярно происходят перестрелки и вооруженные столкновения.
Ганди продолжал ездить по стране в попытках убедить индусов вернуться к методам мирной борьбы. Он проводил многодневные голодовки в знак протеста против насилия. Однако противоречия в обществе оказались сильнее проповедей Махатмы, и на этот раз он все чаще вызывал раздражение у разных социальных групп. Традиционалисты критиковали его за отстаивание прав низших каст и попытку уравнять в правах мусульман и индуистов.
20 января 1948 года на Ганди совершили покушение. Радикалы бросили самодельную бомбу в толпу сторонников политика, которые пришли в парк, чтобы послушать его речь. После этого Махатме предлагали усилить охрану, но он отказался от дополнительных мер предосторожности. Через десять дней, 30 января, на том же месте националист Натурам Годсе подошел к Ганди и трижды выстрелил в него в упор. Ганди скончался на месте. Позже убийца объяснил свой поступок недовольством тем, что политик слишком активно защищал права мусульман в Индии. Его приговорили к смертной казни через повешение.
На следующий день тело Махатмы кремировали, следуя обычаям индуизма. Его оплакивала не только вся страна, но и весь мир. Имя Ганди стало синонимом свободы, независимости и отказа от насилия ради справедливости.
История войн
Востоковед Алексей Куприянов считает, что Махатма Ганди ошибался, полагая, что это британцы принесли в Индию жестокость и конфликты. Он напомнил, что история Индии – это в том числе история войн и насилия, и этим она не отличается от других стран.
«Во времена британского владычества пламя этих конфликтов погасло, но угли продолжали тлеть, тем более что британцы склонны были опираться на отдельные социальные группы, тем самым противопоставляя их другим. Отчасти это были ситуативные действия, отчасти – осознанная политика с прицелом на будущее», – заключил ученый.
«После ухода британцев из Индии в стране произошел социальный взрыв, в том числе и потому, что уходили они наспех и границы между Пакистаном и Индией рисовали на скорую руку. Это привело к массовым миграциям с огромными жертвами», – писал Алексей Куприянов.
При этом нельзя сказать, что Ганди боролся впустую. Миллионы людей по всему миру знают его как главного идеолога мирного сопротивления, стремления к свободе и равноправию. Он позволил Индии и Великобритании разойтись без жертв и революций и сохранить хорошие отношения. По оценкам экономистов, за 200 лет колониального управления британцы вывезли из Индии богатств на сумму около 45 триллионов долларов. Стране не удалось восполнить эти потери, но после ухода колониалистов ее разграбление прекратилось.
Каждый год 2 октября, в день рождения Махатмы Ганди, отмечается учрежденный ООН Международный день ненасилия. Труды и жизнь Ганди вдохновили многих борцов с расовой дискриминацией, в том числе Мартина Лютера Кинга и Нельсона Манделу. Учение Махатмы о том, что справедливости невозможно достигнуть несправедливыми средствами, а миролюбивое общество невозможно построить с помощью насилия, впоследствии неоднократно подтверждалось мировой историей.
«Обычно, когда я в отчаянии, я вспоминаю многие эпизоды истории. На протяжении веков правда и любовь всегда побеждали. Да, много в истории было всесильных тиранов, но в конце концов все они терпели крах. Помни об этом в трудные минуты жизни», – писал Махатма Ганди.
Все детство Мохандас провел, посещая храмы и соблюдая религиозные обряды, не зная вкуса мяса.