Jean-Louis Chrétien les topiques de la subjectivité
Jean-Louis Chrétien L’Espace intérieur Minuit
Depuis Symbolique du corps (PUF, 2005), le philosophe Jean-Louis Chrétien s’interroge sur les origines de la subjectivité moderne. Dans Conscience et Roman I et II (Minuit, 2009 et 2011), il a traité des diverses modalités de la subjectivité dans les formes narratives, et il poursuit aujourd’hui ses investigations pour comprendre comment on est passé des représentations philosophiques de l’âme ( psukhè) à une généalogie de la conscience. La subjectivité émerge progressivement à travers la tradition religieuse du christianisme grâce à ses doctrines, mais aussi, surtout, à ses pratiques. Au départ, la dialectique platonicienne figurait l’âme en l’enfermant dans l’espace souterrain d’une caverne. Mais ce séjour d’emprisonnement était un lieu commun, un espace collectif dont la libération opérait un détachement vers un dehors, et non pas une intériorisation. C’est dans les Confessions augustiniennes et ensuite avec les exercices chrétiens de méditation comme les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola que se serait construite la représentation d’une conscience comprise comme l’édification d’un « espace intérieur ». Mais comment est-il possible de parler d’espace pour évoquer une conscience que la pensée philosophique définit comme essentiellement temporelle ? Ne s’agit-il que d’une simple métaphore ? Jean-Louis Chrétien analyse finement les topiques de la conscience que décline la tradition judéo-chrétienne en les recensant sous la forme d’un vaste répertoire d’images. Arche dans la tempête pour Noé dans la Bible, « chambre du coeur » ou lit nuptial pour Origène et saint Augustin, « château de l’âme » pour sainte Thérèse d’Avila, les topiques de l’espace intérieur sont multiples. La conscience en arrive plus tard, avec le protestantisme, à devenir comparable chez les philosophes des Lumières Rousseau et Kant à un temple ou un sanctuaire, ce qui revient à transférer un lieu sacralisé et dédié à un culte communautaire vers l’espace intime et privé de la conscience individuelle. La conception moderne de la conscience comme un espace intérieur procède donc d’un héritage chrétien, ce qui rompt avec la modernité cartésienne dont le dualisme avait séparé l’étendue, lieu de l’extériorité des corps, de l’âme, refuge de la pensée solitaire. Affirmer qu’une pensée en acte s’accomplit dans la solitude d’une intériorité n’a rien d’évident, aujourd’hui où, selon Jean-Louis Chrétien, « l’individualisme contemporain » est tel que « plus notre mode de vie est effectivement uniforme et modelé par les formes modernes de la technique qui régissent le moindre de nos actes, plus s’exacerbe le désir de se singulariser ». Mais la conscience naît-elle d’un repli vers une identité singulière ou d’un désir d’ouverture, d’une puissance d’accueil ?
UN KIOSQUE INTÉRIEUR
La maison comme lieu à l’image de l’âme a été étudiée par Gaston Bachelard dans sa Poétique de l’espace. Bâtir, occuper un espace et y résider sont des actes qui n’ont pas seulement une signification psychologique, ce sont des actes fondateurs par essence du devenir du psychisme dans sa quête d’identité personnelle. Habiter est une dimension constitutive de l’existence humaine. C’est faire acte de présence dans ce lieu qui nous est propre pour y résider à demeure. L’acte d’habiter précède donc la construction d’une maison, terme qui désigne étymologiquement le lieu où l’on demeure. La « maison de l’âme » possède en elle son espace intérieur, son coeur qui est, dans le langage mystique, la demeure où Dieu se loge comme un époux aimé et aimant. L’édification d’une maison désigne à la fois la construction d’un édifice et l’instruction d’une âme qui s’élève. L’espace intérieur de cette maison est une architecture complexe, divisée en appartements et hiérarchisée en étages. Dans ce lieu d’habitation, le sous-sol, admirablement thématisé par Dostoïevski dans les Carnets du sous-sol, figure un état d’abjection ou de désespoir qui peut être refoulé par la conscience. Si, à la fin de ces analyses, le champ freudien reste seulement esquissé, pour ne pas dire esquivé par le philosophe, c’est sans doute parce que la topique psychanalytique relève d’un idéal de maîtrise cognitive, alors que l’espace intérieur où la vie spirituelle se déploie est tout autre que celui dans lequel s’agite la psychopathologie de notre vie quotidienne – même si, de nos jours, l’omniprésence de l’étude de la vie psychique fait qu’elle est presque toujours confondue avec la vie spirituelle. Le langage poétique nous offre cependant des éclairs suggestifs lorsqu’il formule ce qui peut tourmenter ou apaiser les dérives de l’âme. Victor Segalen écrivait ainsi en 1911 : « À force d’entêtement, je me construis brique par brique un kiosque intérieur où l’existence soit moins abjecte. » Et la revendication d’une « chambre à soi » (Virginia Woolf) comme espace de vie et d’écriture ne serait- elle pas l’écho assourdi d’une quête spirituelle prisonnière de la différence sexuelle ? Au terme de cette lecture, après avoir été captivé par la richesse de ce trésor de métaphores, on se surprend à rêver aux illustrations possibles de ces topiques de l’espace où l’esprit humain parvient à se loger. Il serait à la fois plaisant et utile de prolonger cette enquête littéraire pour découvrir l’art et la manière dont la peinture, et d’abord la peinture chrétienne, a su figurer dans son langage propre cet espace intérieur, à la fois clos et accueillant, en termes d’ombres et de lumière.