Raymond Ruyer métaphysique de la création
Raymond Ruyer L’Embryogenèse du monde et le Dieu silencieux Klincksieck
Raymond Ruyer est surtout connu pour la Gnose de Princeton. Ce livre prétendait exposer la philosophie secrète des têtes chercheuses de la prestigieuse université américaine qui accueillit en son temps Albert Einstein. Le canular eut un certain succès à sa parution en 1974, mais ne révéla pas au grand public la pensée de son auteur, professeur à l’université de Nancy, qui aura exercé une influence non négligeable sur des philosophes comme Gilles Deleuze. Le volume inédit qui paraît vingt-cinq ans après la mort de Ruyer est l’occasion de réparer cette surprenante injustice. Le lecteur aurait tort de s’effrayer d’un titre indéchiffrable, l’Embryogenèse du monde et le Dieu silencieux. Ruyer a une belle rigueur de pensée, un art consommé de la clarification, une plume intelligente et poétique. Il fallait bien ces talents pour se lancer, au crépuscule du 20e siècle (le livre a été écrit au tournant des années 1970 et 1980) et d’une vie (Ruyer est mort en 1987, à l’âge de 85 ans), dans la construction d’une métaphysique du « monde » et de « Dieu ». Pour passer, comme dit son éditeur et meilleur commentateur, Fabrice Colonna, de l'« observable » au « connaissable ». Raymond Ruyer fait en effet partie de ces rares philosophes français à avoir entretenu un rapport assidu avec les sciences : la microphysique quantique au début du 20e siècle, l’embryologie dès les années 1930, la génétique moléculaire vingt ans plus tard. En cela, il a davantage suivi la voie d’Henri Bergson que celle de Georges Canguilhem. La vie ne se résume pas à la génération et à la corruption. Même la notion de « devenir », au sens d’Héraclite, l’idée que la vie est changement, qu’on ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve, est insuffisante. Ce qui caractérise le vivant après la révolution darwinienne est, comme le dit le philosophe américain Alfred North Whitehead, l'« avancée créatrice ». La question rencontre aussitôt l’écueil du finalisme, honni des scientifiques. Si la science explique les processus de la vie, elle reste toutefois incapable de comprendre comment des formes complexes peuvent émerger de structures moins complexes. Dès lors, il s’agit de penser un nouveau finalisme qui ne ferait pas intervenir dans les phénomènes vitaux une puissance étrangère ou une cause extérieure. Ce fut l’enjeu de toute la vie de Raymond Ruyer : de Néo-finalisme (1952) à cette Embryogenèse du monde, qui apporte les derniers éléments d’une oeuvre unique et ambitieuse.
LA VIE A PLUS D’UNE VIE
« Un embryon de vertébré commence comme une esquisse au crayon sur l’espace de l’oeuf. » C’est par une « cascade de différenciations » que d’un « pli » naît, par exemple, le cristallin de l’oeil. Cela fait dire à Ruyer que l’unicellulaire « est tout entier vision noire, et non vision nulle ». Une vision noire désigne « une aire embryonnaire, non encore induite à se différencier selon sa compétence ». Les conséquences de ce phénomène s’étendent largement au-delà de la cellule : « Dans toute l’embryogenèse d’un organisme, comme d’une oeuvre artisanale, artistique, ou d’une théorie scientifique, ce que l’on peut voir dans l’espace est comme doublé par un en deça, par un espace sémantique de thèmes abstraits, qui ont un sens mais pas de forme définie. » Ce « thème mnémique ou inventif » n’est pas une forme indépendante, préconstituée, qui imprimerait sa marque au monde, à la façon des Idées de Platon. Il ne faut pas y voir non plus une finalité inscrite en dehors du présent, et qui le guiderait vers son assomption. Il s’agit davantage du « passage de formes intemporelles dans le monde temporel ». La science de l’embryogenèse révèle ainsi à la philosophie que la vie a plus d’une vie. Cet intemporel, Ruyer l’a tiré de ses analyses plus anciennes sur la conscience. En rupture avec la phénoménologie dominante à l’époque où il écrit la Conscience et le Corps (1937), il affirme en effet que la conscience est « rapport originaire à elle-même sans dualité ni médiation ». Elle relève donc moins de la connaissance que de l'« auto-affectation », car à la vérité nous n’avons pas des sensations, nous les sommes. La conscience n’est pas davantage la propriété de certains sujets. Même si elle a besoin d’une structure matérielle, comme celle de la rétine et du nerf optique, et d’une « certaine surface corticale unitaire », on ne peut pas la localiser dans la matière organique. S’excédant « en quelque sorte elle-même », elle est douée d’ubiquité comme le prouvent les phénomènes du rêve ou de la mémoire. Cerveau et conscience sont l’envers et l’endroit d’une seule et même réalité première qui est, chez Ruyer comme chez Leibniz, d’ordre essentiellement psychique. Il fallait de l’audace et une logique imparable pour passer de l’embryogenèse des organismes à l’embryogenèse du monde, pour construire, face au réductionnisme scientiste, une théologie naturelle qui est une métaphysique de la création. Le Dieu de Raymond Ruyer, réserve inépuisable de thèmes, explose ou s’explose « en Monde », « se distribue lui-même en milliards de lignées, livrées au hasard de l’existence et à leur micro-ingéniosité de faible portée ». Pour l’auteur de la Gnose de Princeton, son dernier livre aura été l’occasion de réaffirmer l’idée fondamentale qu’un seul chemin va de la cellule à l’oeuvre d’art, et qu’il se construit éternellement lui-même en tirant ses thèmes d’un Dieu éternellement silencieux.