Ex Africa. Présences africaines dans l’art d’aujourd’hui
Musée du quai Branly / 9 février - 27 juin 2021
Au musée du quai Branly, la proposition d’Ex Africa, dont le commissaire est l’historien de l’art Philippe Dagen, est généreuse. Loin de seulement renouer avec le lien tissé naguère entre les arts classiques africains et l’art moderne, comme l’ont fait Carl Einstein, Robert Goldwater, et surtout William Rubin avec son exposition le Primitivisme au 20e siècle (1984), elle entend également redonner vie aux arts africains qualifiés autrefois de « premiers » et échapper ainsi au primitivisme. Trente-quatre artistes contemporains sont ainsi convoqués pour montrer la permanence de la connexion, de l’« ex-portation » toujours présente de l’art de l’Afrique précoloniale au sein de l’art contemporain, qu’il soit non-africain ou africain. L’exposition est organisée en plusieurs sections qui montrent l’appropriation différentielle de ces arts africains « classiques » par des artistes de
genres, générations, histoires personnelles et pratiques artistiques multiples. Une première section, intitulée « Préambule », plante le décor. Autour d’oeuvres de A.R. Penck, Antoni Clavé, Jean-Michel Basquiat et Chéri Samba, elle met l’accent de façon critique et à des titres divers sur le primitivisme européen et la façon dont l’Afrique a été dépossédée de ses arts par les Occidentaux. La thématique de la deuxième section, « Pop », tourne autour d’une appropriation se traduisant par une hybridation et une re-sémantisation de produits de grande consommation à la manière d’Andy Warhol. Y figurent les oeuvres de Jean-Michel Alberola, Franck Scurti, Théo Mercier, Bertrand Lavier, celles de Hervé Di Rosa créées avec des artistes bamouns et de Jake et Dinos Chapman qui exposent leur série de « statues africaines ». La troisième section, « Métamorphoses », constitue la partie positive de l’exposition. À l’encontre du primitivisme, il s’agit de regarder les arts anciens d’Afrique comme ayant repris vie grâce aux incarnations actuelles qui leur rendent la parole. En attestent les créations d’ORLAN, Annette Messager, Françoise Vergier, Gloria Friedmann, Léonce Raphael Agbodjelou, Calixte Dakpogan, Gonçalo Mabunda, Emo De Medeiros, Pascale Marthine Tayou, John Edmonds, Steve Bandoma, Sarkis, Nazanin Pouyandeh. Enfin, la dernière section, intitulée « Activations », est consacrée précisément à la reprise des références aux arts anciens dans des oeuvres politiques, religieuses ou sexuelles. Y sont exposées, entre autres, les oeuvres de Myriam Mihindou, Kader Attia, Alun Be, Pathy Tshindele, JeanBaptiste Jean-Joseph et Seyni Awa Camara, ainsi que l’installation saisissante de Romuald Hazoumè. Cet ensemble est évidemment disparate : certains de ces artistes, qu’il s’agisse de non Africains ou d’Africains, sont internationalement reconnus, d’autres le sont moins. Il ne faut donc pas s’étonner que parmi les plus célèbres figurent les plus âgés, indépendamment du fait qu’un certain nombre d’entre eux a disparu. Ainsi, plus de la moitié des artistes exposés sont nés ou étaient nés avant 1960. On peut être surpris par ailleurs que n’y figure pas Arman. Ses « Accumulations » d’oeuvres africaines diverses (masques, statuettes, poulies, tabourets) auraient dû en faire un des éléments-phares de cette réappropriation des arts classiques africains, capables de résonner avec certaines des oeuvres exposées (1). Mais indépendamment de cet oubli, délibéré ou pas, on peut se demander si ces « présences africaines » occupent toujours une place majeure dans l’art contemporain, qu’il soit non africain ou africain.
En outre, il semble que pour un certain nombre d’artistes exposés, la référence aux arts classiques africains peine à échapper à une certaine forme de primitivisme. En effet, le génie du paganisme africain, tel qu’il transparaît dans les interviews d’artistes figurant dans le catalogue, témoigne plus de la prégnance d’une ethnologie surannée, pour ne pas dire coloniale, que d’une appréhension correcte de l’évolution des objets rituels et des représentations qui leur sont associés à la période contemporaine.
Même si l’on peut observer actuellement une résurgence des cultes africains face au christianisme et à l’islam, il reste que ces cultes se sont désormais « globalisés » en intégrant des idéologies relativement récentes, comme le panafricanisme et l’afrocentrisme, et en fonctionnant d’une certaine façon en miroir des religions dominantes. Or rien ne témoigne, dans cette exposition, de cette évolution.
Il était certes louable de rendre hommage, à travers le titre de cette exposition, à Pline l’Ancien, pour qui « toujours Afrique apporte quelque chose de nouveau ». Mais en l’occurrence, la référence à cet auteur romain est malvenue, puisque l’Afrique subsaharienne lui était totalement inconnue. De même, s’il était judicieux de cerner les « présences africaines » dans l’art contemporain, on est en droit de se demander si ce qui pouvait apparaître comme révolutionnaire à la fin du 19e siècle et dans les premières décennies du 20e siècle, l’est toujours au 21e siècle.
Jean-Loup Amselle
(1) Sur les « oeuvres africaines » d’Arman, voir Brigitte Derlon et Monique JeudyBallini, Arts premiers et appropriations artistiques contemporaines, Gangemi Editore, 2017.
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At the Musée du Quai Branly the exhibition Ex Africa, curated by art historian Philippe Dagen, is generous. Far from simply renewing the link woven in bygone times between classical African arts and modern art, as did Carl Einstein, Robert Goldwater, and above all William Rubin with his exhibition “Primitivism” in 20th Century Art (1984), it also intends to revive African arts previously described in French as “arts premiers”, and thus escape primitivism.Thirty-four contemporary artists are thus brought together to show the permanence of the connection, the ever-present “exportation” of pre-colonial African art to the heart of contemporary art, whether non-African or African. The exhibition is organised into several sections, which show the differential appropriation of these “classical” African arts by artists of multiple genres, generations, personal histories and artistic practices. A first section, entitled “Preambule“[Preamble], sets the scene. Around works by A. R. Penck, Antoni Clavé, Jean-Michel Basquiat and Chéri Samba, it focuses critically in various ways on European primitivism and the way in which Africa has been dispossessed of its arts by Westerners.The theme of the second section, “Pop”, revolves around an appropriation in the form of a hybridisation and re-semantisation of consumer goods in the manner of
Andy Warhol. It includes works by Jean-Michel Alberola, Franck Scurti, Théo Mercier, Bertrand Lavier, those of Hervé Di Rosa created with Bamum artists, and those of Jake and Dinos Chapman, whose series of “African statues” is exhibited. The third section, “Metamorphoses”, is the positive part of the exhibition. Contrary to primitivism, it is about looking at the old arts of Africa as having come back to life thanks to the current incarnations that give them back their voice.The creations of ORLAN, Annette Messager, Françoise Vergier, Gloria Friedmann, Léonce Raphael Agbodjelou, Calixte Dakpogan, Gonçalo Mabunda, Emo De Medeiros, Pascale Marthine Tayou, John Edmonds, Steve Ban
doma, Sarkis, Nazanin Pouyandeh bear witness to this. Finally, the last section, entitled “Activations”,is devoted precisely to the use of references to the old arts in political, religious and sexual works. Works by Myriam Mihindou, Kader Attia, Alun Be, PathyTshindele, Jean-Baptiste Jean-Joseph and Seyni Awa Camara, as well as the striking installation by Romuald Hazoumè, among others, are on display. This ensemble is obviously disparate: some of the artists, whether non-Africans or Africans, are internationally recognised, others less. It should therefore come as no surprise that among the most famous are the older ones, regardless of the fact that a number of them have passed away. Thus, more than half of the artists were born before 1960. It is also surprising that Arman isn’t included. His Accumulations of various African works (masks, statuettes, pulleys, stools) should have made him one of the key elements in this reappropriation of classical African arts, capable of resonating with some of the works on display. (1) But regardless of this omission, whether deliberate or not, one may wonder whether these “African presences” still occupy a major place in contemporary art, whether non-African or African.
Moreover, it seems that for a number of the artists exhibited, the reference to classical African art is struggling to escape a certain form of primitivism. In fact, the genius of African paganism, as it transpires in the interviews with artists in the catalogue, is more a reflection of an outdated, not to say colonial, ethnology than of a correct understanding of the evolution of ritual objects and the representations associated with them in the contemporary period. Even if we can currently observe a resurgence of African cults in the face of Islam and Christianity, the fact remains that these cults have now become “globalised” by integrating relatively recent ideologies, such as PanAfricanism and Afrocentrism, and by functioning in a certain way as a mirror of the dominant religions. There is no evidence of this development in this exhibition.
It was certainly commendable to pay tribute, through the title of this exhibition, to Pliny the Elder, for whom “Africa always brings something new “. But in this case, the reference to this Roman author is unwelcome, since sub-Saharan Africa was totally unknown to him. Likewise, if it was judicious to identify the “African presences” in contemporary art, one is entitled to wonder whether what might have appeared revolutionary at the end of the 19th century and in the first decades of the 20th century is still revolutionary in the 21st.
(1) See Brigitte Derlon and Monique Jeudy-Ballini, Arts premiers et appropriations artistiques contemporaines, Gangemi Editore, 2017.