Six continents ou plus
PARIS
Palais de Tokyo / 26 novembre 2021 - 20 mars 2022
Cet automne-hiver, le Palais de Tokyo présente six expositions que fédère ce thème en vogue qu’est le décolonialisme. La principale, collective, Ubuntu, un rêve lucide (commissariat de l’afropéenne Marie-Ann Yemsi), donne le ton : rendre compte de la création plasticienne extra-occidentale d’esprit décolonial à travers les travaux d’une vingtaine d’artistes d’Afrique australe, d’Amérique latine et de l’« Afrifrance » (artistes venus du continent noir mais vivant en France). À ce noyau dense s’ajoutent cinq expositions personnelles consacrées à Jonathan Jones, Maxwell Alexandre (lauréat de la résidence SAM Art Project), Aïda Bruyère (lauréate du Grand Prix du 64e salon de Montrouge), Jay Ramier (Lasco Project) et Sarah Maldoror, cinéaste récemment disparue ayant documenté depuis les années 1960 les luttes de libération africaines, et militante inlassable de l’antiracisme.
Ubuntu, un rêve lucide, expositionpivot de la saison « Six continents ou plus », tire son intitulé de l’ubuntu, philosophie africaine remise au goût du jour par Nelson Mandela à la fin de l’Apartheid (1991) dans le contexte de la politique de réconciliation nationale en République sud-africaine. « Ubuntu » signifie partage, solidarité et interdépendance (« je suis ce que je suis grâce à ce que nous sommes tous ») – l’autre nom de la fraternité chrétienne, de l’esprit phalanstérien ou encore du socialisme. Cet esprit unioniste, à contresens de son titre, n’est pas ce que développe expressément l’exposition, qui se focalise au contraire sur les points de division et de tension, Nord-Sud notamment. Ceux-ci, appréhendés à l’aune de l’appartenance territoriale (carte au sol de Nolan Oswald Dennis), de la couleur de peau ou du genre, si possible féminin et minoritaire sexuel (la communauté gay et trans de la Royal House of Allure photographiée par Sabelo Mlangeni, l’art queer de Richard Kennedy…), plaident pour l’intersectionnalité des luttes (toutes convergent en une seule et visent, en résumant, la contestation des valeurs occidentales classiques), sur fond de martèlement lexical : écriture inclusive pour les cartels et déclinaison à chaque page du catalogue des termes « colonial », « décolonial » et « postcolonial », comme un mantra. Frances Goodman et Aïda Bruyère parlent du corps noir colonisé par l’imaginaire blanc, Turiya Magadlela, avec ses agencements de tissus, « questionne la colonisation des corps et la condition des femmes », Grada Kilomba, à travers ses vidéos chorégraphiques, règle son compte à la « blanchité »... Bref, le démon blanc est partout. Ici, le terrasser est l’enjeu, oubliant tant l’indigénisme, amant de la relation profonde et première au monde, que le combat écologique (Timothy Morton), par essence ubuntu l’un comme l’autre. Les lieux d’art, lieux de pouvoir, écrivent à leur mesure l’histoire de la culture et ses soubresauts. On ne reprochera pas au Palais de Tokyo d’avoir choisi son camp, en allié dans ce cas du « wokisme », champion ès sectarisme et bannissement – oui au pack femmes-LGTBQIA+-racisés, non aux vieux blancs hétéro-patriarcaux-néocoloniaux. Adhésion politique contestable, soit, mais combats, en revanche, de première urgence. Oui, la « diversité », à tous les échelons du social, doit être promue. Oui, l’antiracisme doit prévaloir. Oui, tout un chacun a droit à un respect paritaire ne valorisant ni le genre ni l’orientation sexuelle. Nous vivons actuellement la grande révolution culturelle du corps désoutragé, ou qui revendique à bon droit de l’être, et tout Terrien vertueux aura à coeur de se joindre au mouvement. Faut-il pour cela, cependant, livrer son âme au diable (seraitil un diable du bien) ?
Dans un des courts métrages de Sarah Maldoror projetés dans l’exposition qui lui est consacrée au soussol (remarquable travail curatorial de Cédric Fauq et François Piron), une femme noire à qui l’on demande quelle est sa race répond sans balancer : « la race humaine ». L’humain ? C’est paradoxalement ce qui manque à ce package culturel où l’on ne l’accepte qu’essentialisé et non comme figure unitaire. « L’exposition sera “Ubuntu” dans sa conception et entend faire de l’aventure artistique l’expression d’un partage, par la possibilité d’un “en-commun” », lit-on dans le dossier de presse. Raté. L’objectif proclamé, l’« en-commun », reste hors de portée tandis que peine à s’imposer l’« humanité » même, la vraie – celle qui se fonde sur la fraternité pleine et entière et l’émancipation sans réserve, contre les revendications claniques.
Paul Ardenne
———
This autumn/winter, the Palais de Tokyo offers six exhibitions focused on decolonization, a very topical issue at the moment. The main exhibition, a collective one, Ubuntu, un rêve lucide (Ubuntu, a lucid dream, curated by the Afropean Marie-AnnYemsi), sets the tone: to give an account of peri-Western visual art with a decolonial spirit through the work of some twenty artists from southern Africa, Latin America and “Afrifrance” (artists from the sub-Saharan part of the continent living in France). To this dense core adds up five solo exhibitions devoted to Jonathan Jones, Maxwell Alexandre (winner of the SAM Art Project residency), Aïda Bruyère (winner of the Grand Prix of the 64th Salon de Montrouge), Jay Ramier (Lasco Project) and Sarah Maldoror, a recently deceased filmmaker who had been documenting African liberation struggles since the 1960s, and was a tireless campaigner for anti-racism. Ubuntu, a lucid dream, the pivotal exhibition of the “Six continents or more” season, takes its title from ubuntu, an African philosophy revived by Nelson Mandela at the
De haut en bas from top:
Maxwell Alexandre. New Power.
Vue de l’exposition show view. Jonathan Jones. Sans titre (territoire originel). Vue de l’exposition show view.
(Court. l’artiste). (Cette double page this spread: Ph. Aurélien Mole)
end of Apartheid (1991) in the context of the policy of national reconciliation in the Republic of South Africa. “Ubuntu” means sharing, solidarity and interdependence (“I am what I am because of what we all are”)—the other name for Christian brotherhood, phalansterian spirit or socialism.This unionist spirit, contrary to what the title may suggest, is not the main topic of the exhibition, which is focusing instead on the points of division and tension, especially North-South. These, with an approach of territorial belonging (Nolan Oswald Dennis’ ground map), skin colour and gender, if possible female and sexual minority (the gay and trans community of the Royal House of Allure photographed by Sabelo Mlangeni, Richard Kennedy’s queer art...), advocate the intersectionality of struggles (all converge to become one and aim, in short, at the challenging of classical Western values), against a background of lexical pounding: inclusive writing for the labels of works on display and the terms “colonial”, “decolonial” and “postcolonial” on every page of the catalogue, like a mantra. Frances Goodman and Aïda Bruyère refer to the black body colonised by white imagination, Turiya Magadlela, with her layouts of fabrics, “questions the colonisation of bodies and the condition of women”, Grada Kilomba, through her choreographic videos, settles her old scores with “whiteness”... In short, the White devil is everywhere, and overcoming it is the challenge in the oblivion, here, of both indigenism, nourishing a deep and primal relationship to the world, and the ecological struggle (Timothy Morton), both of which are in essence ubuntu.
Art spaces, which are also spaces of power, are writing the history of culture and its upheavals in their own way. Palais de Tokyo cannot be faulted for taking up a position, in this case allied to “wokism”, standing out for its bigotry and banishment—yes to the women-LGTBQIA+racised package, no to the old hetero- patriarchal- neocolonial White. Questionable policy, for sure, but emergency struggles on the other hand. Indeed, “diversity”, at all levels of society, must be promoted. Indeed, anti-racism must prevail. Indeed, everyone should be equal without any concern for gender or sexual orientation. We are currently experiencing the great cultural revolution of the de-segregated body, or one that rightly claims to be so, and every virtuous Earthling should be keen to join the movement. But is it by all means necessary to sell our soul to the devil, however he’s a virtuous one? In one of Sarah Maldoror’s short films shown in her retrospective taking place in the museum basement (an oustanding curatorial work from Cédric Fauq and François Piron), a black woman being asked to what race she is, is answering with no hesitation: “The human race”. The human race? It's paradoxically dismissed from this cultural package, since it’s considered only as essentialized, and not as a unitary entity. “The exhibition will be ‘Ubuntu’ in its conception and its commitment to the artistic venture as an expression of sharing, through a possible “commonality”, as written in the press kit. Not so much.The proclaimed goal, this “commonality”, remains out of reach, while the actual “humanity” struggles to assert itself—the one that should be based on full and complete solidarity, and unreserved emancipation, as opposed to clan stances and claims.