Evaporating Suns. Contemporary Myths from the Arabian Gulf
BÂLE Kulturstiftung Basel H. Geiger / 12 mai - 16 juillet 2023
La fondation KBHG ne cesse depuis 2018, date de son installation à Bâle, d’explorer tous les champs de l’art avec des moyens très impressionnants. Cet été, elle convie les pays du Golfe autour d’un sujet brûlant : celui de la place du mythe dans le golfe Persique. Sélectionnés par Munira Al Sayegh et Verena Formanek, les treize jeunes artistes ne cessent de s’interroger : quelle est la puissance du mythe dans des pays où l’islam dicte les fondements des identités ? Sous quelles formes ces mythes parviennent-ils à irriguer l’imaginaire collectif ? Ce sont à ces questions que tentent de répondre installations, films et quelques sculptures. Tous, d’une certaine manière, attestent d’un besoin d’écriture : celle d’une autre histoire que celle prônée par les gouvernements. S’interroger sur le mythe revient donc à offrir des narrations inédites destinées à s’insérer dans une culture populaire, comme le démontre Abdullah AlOthman à travers une série de dessins réactivant sa propre interprétation d’une légende sur un animal fabuleux du désert datant du 5e siècle.
De pratique en pratique, un autre constat émerge : cette question du mythe, c’est évidemment celle de la place des sociétés préislamiques et d’un savoir transmis oralement qui se perpétue depuis le fond des âges, tissant dans les creux des sociétés d’autres modèles culturels. Ainsi, Alaa Edris présente une assemblée fictive sous la forme d’imposants sièges en bois sculptés rehaussés de figures puisées dans les arts populaires ancestraux. De son côté, Mashael Alsaie reprend un vieux conte ayant trait aux larmes des femmes de la région d’Adhari, réputée pour ses jardins. À travers d’étonnants globes en verre soufflé emprisonnant des « larmes », elle reconstitue un éden symbolique où la femme tient la place principale. Il ne faut donc pas s’étonner si la plupart de ces artistes sont des femmes, ces gardiennes du savoir oral, attestant en creux la mobilité de modèles féminins au sein de la sphère familiale. Fatima Uzdenova travaille le vêtement en se référant aux femmes âgées et leur rôle de passeuses auprès des jeunes générations. Ces modes d’énonciation des identités sont d’autant plus passionnants qu’ils se trouvent soudainement en phase avec une culture de masse importée d’Occident.
À l’issue de cette exposition, on fait d’ailleurs cet étrange constat : la difficulté qu’ont ces artistes pour dégager leurs pratiques des modèles puissants imposés par l’Occident. C’est pourquoi, de tous ces artistes, la plus stimulante reste sans aucun doute Farah Al Qasimi. Entre fiction kitsch pour télévision arabe et documentaire sur l’histoire coloniale d’une région autrefois sous contrôle portugais, sa vidéo jubilatoire offre un étonnant panorama sur l’inconscient de la jeunesse des pays du Golfe raconté par un djinn de pacotille. La forme, le montage, l’hétérogénéité des sources visuelles ainsi qu’une distance ironique font de cette oeuvre un exemple de vocabulaire novateur et enfin dégagé d’influences trop évidentes.
Damien Sausset
Since 2018, when it moved to Basel, the KBHG Foundation has consistently used its impressive resources to explore all areas of art. This summer, it has brought together the Gulf States to discuss a hot topic: the place of myths in the Arabian Gulf. The thirteen young artists selected by Munira Al Sayegh and Verena Formanek continually ask themselves: what is the power of myth in countries where Islam dictates the foundations of identity? What forms do these myths take in the collective imagination? These are the questions that the installations, films and a number of sculptures attempt to answer. In a way, they all reflect a need to write a different
kind of history from that advocated by governments. Examining myths therefore amounts to offering new narratives designed to fit into popular culture, as Abdullah Al Othman demonstrates in a series of drawings that reactivate his own interpretation of a legend about a fabulous desert animal dating back to the fifth century.
From practice to practice, another observation emerges: this question of myth is obviously that of the place of pre-Islamic societies and of an orally transmitted knowledge that has been perpetuated since the dawn of time, weaving other cultural models into the hollows of societies. Alaa Edris presents a fictitious assembly in the form of imposing carved wooden seats embellished with figures drawn from ancestral popular arts. For her part, Mashael Alsaie takes up an old tale about the tears of the women of the Adhari region, which is renowned for its gardens. By means of astonishing blownglass globes imprisoning “tears,” she reconstitutes a symbolic Eden in which women play the leading role. It should come as no surprise that most of these artists are women, the guardians of oral knowledge who implicitly bear witness to the mobility of female role models within the family sphere. Fatima Uzdenova’s work on clothing refers to older women and their role as transmitters for younger generations. These ways of expressing identity are all the more fascinating because they suddenly find themselves in tune with a mass culture imported from the West.
At the end of this exhibition, we come to a strange conclusion: how difficult it is for these artists to extricate their practices from the powerful models imposed by the West. Which is why Farah Al Qasimi is undoubtedly the most stimulating artist of them all. Midway between kitsch fiction for Arab TV and a documentary about the colonial history of a region that was once under Portuguese control, her jubilant video offers an astonishing panorama of the subconscious of young people in the Gulf States, as told through the eyes of a tawdry genie. The form, the editing, the heterogeneity of the visual sources and the ironic distance make this work an example of an innovative vocabulary finally freed from overly obvious influences.