Les musulmans doivent reconnaître la spécificité des autres religions. C’est à ce prix que le dialogue avec eux se poursuivra.

Juifs, chrétiens et musulmans se revendiquent d’Abraham, le premier à croire dans le Dieu unique, qui lui promit, en récompense de sa foi, que sa descendance rassemblerait l’humanité. C’est pourtant en Chaldée, sa terre natale, que ses enfants supposés en massacrent d’autres aujourd’hui, agitant le spectre d’une guerre planétaire des monothéismes. C’est au « peuple de l’Etoile et de la Croix », assimilé à l’Occident, que l’Etat islamique adresse les vidéos de ses égorgements. C’est ce même Occident, sécularisé, qui, après avoir rêvé un islam pacifique, modèle de globalisation métissée, réprouve désormais le monde musulman, obstacle à la mondialisation de la modernité.

A l’instar du 11 septembre 2001, le 7 janvier 2015 a suscité une génération spontanée d’islamologues improvisés. Le mythe doré de la mixité et de la tolérance qui auraient prévalu à Cordoue, Istanbul ou Sarajevo a laissé la place à la légende noire de la violence qui serait inhérente au Coran ou de l’amalgame entre le spirituel et le temporel qui fonderait l’oumma. Rien de vrai ni de faux dans cette double reconstruction inversée : relativiser la réalité ou essentialiser l’autre sert indifféremment l’idéologie du moment. Marx et le communisme connurent un pareil retournement quand il devint impossible de nier le goulag. Or, quel que soit le degré de porosité que l’on peut induire entre l’islam et l’islamisme, on ne saurait déduire l’un de l’autre : l’évidence veut que les bas-reliefs de Mossoul ont pu être détruits par Daech parce qu’ils avaient traversé treize siècles sous le Croissant. Dans la lutte contre les utopies sanglantes issues des Lumières, la complexité du fait de civilisation s’est ainsi substituée au manichéisme antitotalitaire. Misère de l’intelligence française : l’ère du politico-religieux réclame de penser le fonds théologique du politique, et cultuel des cultures, que récuse volontiers l’éducation républicaine. Ce à quoi s’emploient précisément les chrétiens dans le dialogue au long cours qu’ils entretiennent avec les musulmans.

Ce dialogue est originel. Il est au coeur de la religion coranique, née dans les déserts d’Arabie, qui, alternativement, convoque les juifs et les chrétiens comme témoins de la Révélation faite à Mahomet et les accuse d’en être les corrupteurs. Il étaie la religion islamique, apparue avec la conquête du Levant par les cavaliers du Prophète, dans laquelle un père de l’Eglise comme Jean de Damas (+ 749) voit d’abord une « hérésie chrétienne à tendance judaïsante » . Il anime l’essor intellectuel du monde arabo-musulman que rendent possible les chrétiens d’Orient, à commencer par les philosophes syriaques de Bagdad. Il engendre la Nahda, la renaissance de l’arabité et l’affirmation du panarabisme que ces mêmes chrétientés promeuvent au XIXe siècle afin d’échapper à la dhimmitude, l’apartheid confessionnel auquel les a condamnés un millénaire de domination musulmane. C’est cette coexistence initiale qui est éradiquée sous nos yeux.

Le dialogue institutionnel, inauguré au XXe siècle, continue de son côté. Il bute cependant contre une dissymétrie fondamentale, à la fois dans la volonté et dans les moyens. A moins de porter sur l’essentiel, l’interreligieux se condamne à une caricature d’irénisme onusien. Or, dernier arrivé historiquement, l’islam se pense le premier apparu ontologiquement. Il estime détenir la vérité sur Moïse et Jésus bien que leurs représentations dans le Coran divergent de celles de la Bible. Il pose une unité des « religions du Livre » qui ne vaut, textuellement, que de la Torah à l’Evangile. Il suppose une stricte équivalence entre le djihad et la croisade que contredit l’historiographie. Par-delà