Las di­fi­ci­les re­la­cio­nes en­tre el ma­pa y el pai­sa­je

El pai­sa­je co­rres­pon­de a to­do lo que el mun­do no pue­de ha­cer con el ma­pa: cap­tar, ex­pre­sar des­de el pun­to de vis­ta de la se­pa­ra­ción en­tre el su­je­to y el ob­je­to y po­ner dis­tan­cia en­tre ellos.

Domus en Español Honduras - - Sumario - Tex­to: Fran­co Fa­ri­ne­lli

Di­gá­mos­lo rá­pi­da­men­te: el pai­sa­je, la for­ma del lu­gar, es to­do lo que el ma­pa, es de­cir, el es­pa­cio, no pue­de cap­tar, es lo que es­ca­pa al con­trol es­pa­cial.

El pai­sa­je es ili­mi­ta­do. Su exis­ten­cia plan­tea el pro­ble­ma de có­mo pue­de ha­ber un con­jun­to que es a la vez vi­si­ble, pe­ro ca­ren­te de lí­mi­tes y por lo tan­to no se pue­de me­dir; lo cual im­pli­ca una di­fi­cul­tad cu­ya so­lu­ción es ex­ce­si­va­men­te com­pli­ca­da: el te­ma de la to­ta­li­dad. Lo que va­le la pe­na es dis­tin­guir el pai­sa­je de los otros mo­de­los re­la­cio­na­dos con la faz de la tie­rra que, por el con­tra­rio, es­tán cir­cuns­cri­tos por su pro­pia na­tu­ra­le­za y con los cua­les las per­so­nas han es­ta­do ca­sual­men­te y apre­su­ra­da­men­te ten­dien­do a igua­lar­lo por al­gún tiem­po.

El pai­sa­je, el área y el es­pa­cio no son cuer­pos de co­sas sino for­mas de re­tra­tar­los. En el len­gua­je de Gottlob Fre­ge, el pa­dre de la fi­lo­so­fía ana­lí­ti­ca con­tem­po­rá­nea, no co­rres­pon­den al sig­ni­fi­ca­do de la Tie­rra sino a sus sen­sa­cio­nes, a las di­ver­sas for­mas es­pe­cí­fi­cas en las cua­les la Tie­rra se pre­sen­ta a sí mis­ma. Ca­da una de es­tas for­mas sur­ge de una in­ten­ción es­pe­cí­fi­ca, una for­ma di­fe­ren­te de la vo­lun­tad co­lec­ti­va his­tó­ri­ca­men­te de­ter­mi­na­da; obe­de­ce a una mi­ra­da que sos­tie­ne un pro­yec­to di­fe­ren­te del exis­ten­te.

El pai­sa­je es to­do lo que el mun­do no pue­de cap­tar y re­du­cir a su esen­cia, es de­cir, pa­ra ex­pre­sar la se­pa­ra­ción en­tre su­je­to y ob­je­to, po­nien­do dis­tan­cia en­tre ellos. Se pue­de ser aún más agu­do: so­lo el dia­frag­ma cons­ti­tui­do por el ma­pa per­mi­te la dis­tin­ción en­tre su­je­to y ob­je­to; por el con­tra­rio, el mo­de­lo de pai­sa­je se ba­sa en la im­po­si­bi­li­dad de tal se­pa­ra­ción, en la inexis­ten­cia de cual­quier in­ter­va­lo en­tre los dos tér­mi­nos esen­cia­les del pro­ce­so cog­ni­ti­vo. El in­ten­to de man­te­ner el su­je­to y el ob­je­to in­dis­tin­ta­men­te jun­tos con­clu­yó a me­dia­dos del si­glo XIX, con la sus­ti­tu­ción de un “pú­bli­co cul­tu­ral­men­te crí­ti­co por un pú­bli­co con­su­mi­dor de cul­tu­ra” por usar las pa­la­bras de un jo­ven Ha­ber­mas. Con el fi­nal del pro­yec­to de un co­no­ci­mien­to de la Tie­rra que fue crí­ti­co y po­lí­ti­ca­men­te orien­ta­do en un sen­ti­do ci­vi­li­za­do, es de­cir ca­paz de trans­for­mar el co­no­ci­mien­to burgués es­té­ti­co-li­te­ra­rio, en uno cien­tí­fi­co, un co­no­ci­mien­to ca­paz no so­lo de des­cri­bir el mun­do sino de con­tro­lar­lo y mo­di­fi­car­lo. Fue de es­ta ma­ne­ra y den­tro de es­ta es­tra­te­gia que el con­cep­to de pai­sa­je - de ori­gen pic­tó­ri­co y li­te­ra­rio - se con­vir­tió, gra­cias a Ale­xan­der von Hum­boldt, en par­te del aná­li­sis cien­tí­fi­co. En el se­gun­do vo­lu­men de su obra prin­ci­pal, Kos­mos, que apa­re­ció en Ber­lín en 1847, dis­tin­gue tres eta­pas del co­no­ci­mien­to, de la re­la­ción cog­ni­ti­va en­tre el hom­bre y su en­torno, vá­li­das en tér­mi­nos de fi­lo­ge­nia, de la his­to­ria del li­na­je hu­mano co­mo un to­do, pe­ro tam­bién ba­jo el de on­to­ge­nia, la his­to­ria del in­di­vi­duo. La pri­me­ra eta­pa es el de la im­pre­sión (Ein­druck) que sur­ge en el al­ma hu­ma­na co­mo una ma­ni­fes­ta­ción ori­gi­nal, co­mo un sen­ti­mien­to pri­mi­ti­vo en pre­sen­cia de­la gran­de­za y la be­lle­za de la na­tu­ra­le­za. Su for­ma cog­ni­ti­va es pre­ci­sa­men­te la del pai­sa­je, que co­rres­pon­de al mun­do en­ten­di­do co­mo una to­ta­li­dad ar­mó­ni­ca de ti­po es­té­ti­co-sen­ti­men­tal, a la que to­do aná­li­sis ra­cio­nal es (aún) ex­tra­ño y, por lo tan­to, con­cier­ne so­lo a la fa­cul­tad psí­qui­ca del su­je­to. Ein­druck es una pa­la­bra com­pues­ta, sim­ple so­lo en apa­rien­cia. Druck, que sig­ni­fi­ca im­pre­sión, tam­bién se apli­ca a la de los ti­pos de le­tra en una ho­ja blan­ca de pa­pel. Pe­ro Hum­boldt, en cam­bio, in­vier­te la sen­si­bi­li­dad del su­je­to que mi­ra: la sá­ba­na blan­ca es su al­ma y las ca­rac­te­rís­ti­cas del pai­sa­je son los per­so­na­jes que es­tán im­pre­sos en ella. Igual­men­te im­por­tan­te es la otra mi­tad del tér­mino, el pre­fi­jo Ein, que sig­ni­fi­ca “uno”, pe­ro en reali­dad tie­ne una do­ble fun­ción. Por un la­do, se re­fie­re a la sin­gu­la­ri­dad, a la in­di­vi­dua­li­dad del su­je­to que mi­ra y, al mi­rar, ini­cia el pro­ce­so del co­no­ci­mien­to. Pa­ra Hum­boldt, el desa­rro­llo de to­do el co­no­ci­mien­to no es más que la tra­duc­ción a tér­mi­nos fi­nal­men­te cien­tí­fi­cos de una im­pre­sión au­ro­ral, ex­pre­sa­da pre­ci­sa­men­te por el pai­sa­je, que no es ab­so­lu­ta­men­te cien­tí­fi­co, pe­ro sin el cual to­da cien­cia se­ría im­po­si­ble.

En el len­gua­je de la cien­cia ac­tual, el con­tex­to de Hum­boldt es la com­ple­ji­dad, in­clu­so la com­ple­ji­dad

glo­bal. Es in­du­da­ble que cuan­do se ha­ga la his­to­ria de la glo­ba­li­dad, Hum­boldt ten­drá un lu­gar muy im­por­tan­te en la par­te oc­ci­den­tal. Pe­ro, mien­tras tan­to, tie­ne ra­zón Gre­gory Ba­te­son: la eco­lo­gía es al­go que con­cier­ne so­bre to­do a nues­tra men­te, los mo­de­los de pen­sa­mien­to con los que in­ten­ta­mos de vez en cuan­do acep­tar la reali­dad. ¿Qué ha­ce­mos cuan­do mul­ti­pli­ca­mos dos nú­me­ros muy al­tos? Me­dian­te pa­pel y lá­piz re­du­ci­mos un pro­ble­ma com­ple­jo a una se­rie de pro­ble­mas más sim­ples y en­con­tra­mos la so­lu­ción a tra­vés de una se­rie in­ter­re­la­cio­na­da de ter­mi­na­cio­nes ite­ra­ti­vas del mo­de­lo, me­dian­te la me­mo­ria de los re­sul­ta­dos par­cia­les que per­mi­te el pa­pel. Es qui­zás la pri­me­ra for­ma de ma­ni­pu­la­ción sim­bó­li­ca de la que he­mos si­do ca­pa­ces, en la cual el en­torno ex­terno se con­vier­te en una ex­ten­sión fun­da­men­tal de nues­tra men­te. Por lo tan­to, la in­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial clá­si­ca, ba­sa­da en la sim­ple dis­tin­ción en­tre el sím­bo­lo y la re­gla, ha co­me­ti­do un error fun­da­men­tal: re­du­jo al sim­ple per­fil cog­ni­ti­vo del ce­re­bro, al com­ple­jo que for­ma es­te con el en­torno cir­cun­dan­te. Pe­ro en los úl­ti­mos años las co­sas han cam­bia­do, has­ta el pun­to en que uno ya no sa­be dón­de ter­mi­na la men­te y dón­de co­mien­za el mun­do. En­ton­ces ha­bla­mos de “men­te ex­ten­di­da”, co­mo por ejem­plo Andy Clark y Da­vid Chal­mers: un dis­po­si­ti­vo en el que evi­den­te­men­te es real­men­te di­fí­cil, sino en tér­mi­nos ins­tru­men­ta­les, dis­tin­guir en­tre las fun­cio­nes men­ta­les del hom­bre y las de la “má­qui­na de má­qui­nas”, el dis­po­si­ti­vo car­to­grá­fi­co en el que se ori­gi­na­ron to­das las má­qui­nas, pe­ro tam­bién de to­do lo que cons­ti­tu­ye el com­ple­jo de ele­men­tos que lla­ma­mos sin­té­ti­ca­men­te “me­dio am­bien­te”. Es­to se de­be a que en 1969 na­ció la Red y, co­mo ex­pli­có Ma­nuel Cas­tells, cuan­do de­ci­mos Red in­di­ca­mos un agre­ga­do en el cual es im­po­si­ble dis­tin­guir en­tre la má­qui­na (el hard­wa­re), la in­te­li­gen­cia que in­cor­po­ra (el soft­wa­re) y los hom­bres y mu­je­res in­vo­lu­cra­dos en su ope­ra­ción.

Só­lo te­ne­mos que aña­dir que, al igual que en la pri­me­ra eta­pa de co­no­ci­mien­to hum­bold­tiano, la for­ma de per­cep­ción de In­ter­net no obli­ga a dis­tin­guir la dis­tan­cia en­tre el su­je­to y su ob­je­to ya que, al igual que el pai­sa­je, en el mun­do de la Web que es, por ex­ce­len­cia, an­ti­kan­tiano, el tiem­po y el es­pa­cio no im­por­tan ca­si na­da, pues han eli­mi­na­do ca­si por com­ple­to to­das sus fun­cio­nes cons­ti­tu­ti­vas.

En re­su­men: has­ta hoy, o ca­si, el mo­de­lo de la men­te era el ma­pa, la es­truc­tu­ra li­mi­ta­da pe­ro abier­ta; y to­da la mo­der­ni­dad ha per­ci­bi­do y cons­trui­do el mun­do a su ima­gen y se­me­jan­za, es de­cir es­pa­cial­men­te. Sin em­bar­go hoy, la glo­ba­li­za­ción, a tra­vés del vehícu­lo mor­tal que es la Red, nos obli­ga a re­co­no­cer que el mun­do no es un ma­pa sino una es­fe­ra, un glo­bo te­rrá­queo, cu­ya es­truc­tu­ra, por el con­tra­rio, es­tá ce­rra­da, pe­ro ili­mi­ta­da; lo que sig­ni­fi­ca, so­bre to­do, no so­lo que en­tre el su­je­to y el ob­je­to ya no hay dis­tan­cias sino di­fe­ren­cias, sino que ca­da per­cep­ción del mun­do es, co­mo la del pai­sa­je, una ima­gen con­cre­ta y cons­cien­te del “in­fi­ni­to-sen­si­ble”, co­mo di­jo Hum­boldt, del ca­rác­ter fa­tal­men­te in­com­ple­to de lo que ve­mos, lo es­truc­tu­ral­men­te inaca­ba­do de lo que co­no­ce­mos y lo pro­gra­má­ti­ca­men­te par­cial (in­clu­so cuan­do apun­ta­mos a la to­ta­li­dad) de lo que ha­ce­mos.

En es­ta pá­gi­na: El vol­cán Ca­yam­be, en la re­gión de Qui­to, Ecua­dor. Gra­ba­do de Vis­tas de la Cor­di­lle­ra y de Mo­nu­men­tos de los pue­blos in­dí­ge­nas de Amé­ri­ca, de Ale­xan­der von Hum­boldt con Ai­mé Bon­pland y F. Schoell, Pa­rís 1810

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