Mon­ta­gne, duel­lo an­ti­co tra po­zio­ni e chi­rur­ghi

La gens al­pi­na e le me­di­ci­ne al­ter­na­ti­ve, un duel­lo an­ti­co fra po­zio­ni e chi­rur­ghi

Corriere del Trentino - - Da Prima Pagina - di Bru­na­ma­ria Dal La­go Ve­ne­ri

Una bre­ve sto­ria del­la me­di­ci­na po­po­la­re nel­la Ter­ra del­le Mon­ta­gne. Sa­rà per­ché è di nuo­vo cal­do e ci so­no le zan­za­re, sa­rà per­ché co­min­cia l’au­tun­no, per­ché è ap­pe­na fi­ni­ta l’ul­ti­ma fie­na­gio­ne, fat­to sta che sia­mo in pie­no bum di al­ler­gie. Co­me cu­rar­si? An­ti­sta­mi­ni­ci a go go op­pu­re cu­re con me­di­ca­men­ti omeo­pa­ti­ci? L’omeo­pa­tia (dal gre­co, òmo­ios, «si­mi­le» e, pà­thos, «sof­fe­ren­za») è una pra­ti­ca di me­di­ci­na al­ter­na­ti­va ba­sa­ta sui prin­ci­pi an­ti­chis­si­mi del­la co­no­scen­za dei ri­me­di che pos­sa­no le­ni­re la sof­fe­ren­za. Co­me i me­di­ci­na­li clas­si­ci, na­tu­ral­men­te. La­scia­mo sta­re le ori­gi­ni certe, cer­to è che sem­pre di più, (o for­se sem­pre con la stes­sa fre­quen­za) nel­la Ter­ra del­le Mon­ta­gne ol­tre che al­la me­di­ci­na, che chia­me­re­mo uf­fi­cia­le, si ri­cor­re al­la me­di­ci­na det­ta po­po­la­re.

An­co­ra me­glio se il me­di­co di fi­du­cia pre­scri­ve, an­che, me­di­ci­ne omeo­pa­ti­che e, co­mun­que, c’è chi con­ti­nua a fi­dar­si del cu­ra­to­re o del Heil­prak­ti­ker co­me dir si vo­glia, ac­can­to o in so­sti­tu­zio­ne del ve­ro me­di­co (am­mes­so che pos­sa sus­si­ste­re que­sta di­vi­sio­ne). Pri­ma di tut­to una pre­ci­sa­zio­ne. Lo spa­zio che chia­mo Ter­ra del­le Mon­ta­gne non si av­va­le di confini pro­vin­cia­li, ma è ter­ra fat­ta di mon­ta­gne e val­li, la­ghi e fiu­mi do­ve abi­ta la gens al­pi­na. È la de­no­mi­na­zio­ne di una map­pa uma­na più che di un luo­go geo­gra­fi­co. In que­sto ter­ri­to­rio, non so se per la di­stan­za (re­la­ti­va) dai mag­gio­ri cen­tri di cul­tu­ra al­ta o per il ra­di­ca­men­to e il per­du­ra­re del­la tra­di­zio­ne, si è da sem­pre man­te­nu­ta una du­pli­ci­tà in area te­ra­peu­ti­ca. Que­sto fat­to è da con­si­de­rar­si di­ret­ta­men­te col­le­ga­to al­la at­ti­vi­tà di bo­ta­ni­ci, da sem­pre at­ti­vi nel ter­ri­to­rio e, inol­tre, al per­du­ra­re di quel­le fi­gu­re di te­ra­peu­ti che, se­con­do una clas­si­fi­ca­zio­ne del Set­te­cen­to do­vu­ta a An­to­nio Tur­ra (bo­ta­ni­co e me­di­co vi­cen­ti­no na­to nel 1730 e mor­to nel 1796), ma an­che a mol­ti al­tri me­di­ci e bo­ta­ni­ci, si po­te­va­no rias­su­me­re in que­ste ca­te­go­rie: me­di­ci, ce­ru­si­ci scien­ti­fi­ci, ce­ru­si­ci le­vio­ri­bus e poi le fi­gu­re dei con­ciaos­sa, spe­zia­li, dro­ghie­ri e mam­ma­ne o le­va­tri­ci.

Il Tur­ra spe­ci­fi­ca an­che l’esigenza dei prov­ve­di­men­ti di leg­ge at­ti ad eli­mi­na­re «dal­le cit­tà, dall’Im­pe­ro e dal Prin­ci­pa­to tut­ti i cer­re­ta­ni, sal­tim­ban­chi, se­gre­ti­sti, astro­lo­gi, zin­ga­ri, nor­ci­ni, er­nia­ri e si­mi­li». Dun­que, già nel Set­te­cen­to esi­ste­va una ben chia­ra se­pa­ra­zio­ne fra la me­di­ci­na uf­fi­cia­le, di­vi­sa in me­di­ci­na pro­pria­men­te det­ta, chi­rur­gia al­ta e bas­sa e la me­di­ci­na co­sid­det­ta em­pi­ri­ca, ben di­ver­sa dal­le pra­ti­che con­si­de­ra­te di su­per­sti­zio­ne.

La me­di­ci­na em­pi­ri­ca si ba­sa­va sull’azio­ne di quei tau­ma­tur­ghi che rap­pre­sen­ta­va­no un re­per­to­rio di cu­ra ba­sa­to sull’uso di so­stan­ze ve­ge­ta­li ed ani­ma­li. An­che la di­ver­si­fi­ca­zio­ne fra me­di­co e chi­rur­go rap­pre­sen­tò un mo­ti­vo di con­te­sa per tut­to il XVII se­co­lo ed era ini­zia­to an­che pri­ma. Si ba­sa­va sul­le com­pe­ten­ze e sul­le te­ra­pie che coin­vol­ge­va­no il cor­po in­ter­no e quel­lo ester­no. I va­ri pro­cla­mi, gli edit­ti, la­men­ta­va­no l’ec­ces­si­va li­ber­tà d’azio­ne dei chi­rur­ghi che, in­ve­ce di in­ter­ve­ni­re sull’ester­no del cor­po, cioè di cu­rar fe­ri­te, ta­glia­re tu­mo­ri, in­ci­de­re asces­si, si in­ca­ri­ca­va­no di te­ra­pie in­ter­ne, som­mi­ni­stran­do po­zio­ni o ad­di­rit­tu­ra fab­bri­can­do­le, co­sa che so­lo gli spe­zia­li po­te­va­no fare.

La spe­cu­la­zio­ne fi­lo­so­fi­ca che ave­va da­to ori­gi­ne al­la di­vi­sio­ne di me­di­ci­na co­me ar­te e di me­di­ci­na co­me scien­za, si tra­sfor­ma nel­la se­pa­ra­zio­ne del cor­po da cu­ra­re in spa­zio in­ter­no e spa­zio ester­no. Que­sto nuo­vo ir­ri­gi­di­men­to da, al­me­no al prin­ci­pio dell’ Ot­to­cen­to, nuo­vo im­pul­so a quel­la me­di­ci­na em­pi­ri­ca, co­mu­ne­men­te chia­ma­ta po­po­la­re, che non dis­so­cia gli in­ter­ven­ti ma­nua­li ester­ni dal­la pre­pa­ra­zio­ne e som­mi­ni­stra­zio­ne di po­zio­ni per l’in­ter­no.

Quan­do la me­di­ci­na da ar­te di­ven­ne scien­za il cor­po uma­no per­se il suo ca­rat­te­re di sog­get­to per di­ven­ta­re og­get­to di una ri­cer­ca. Non si la­vo­ra più su un cor­po vi­vo, si­ste­ma se­gni­co di pel­le, co­lo­re, umo­re, ca­lo­re, odo­re, ma su un cor­po mor­to, si­ste­ma san­gui­gno, os­sa, mu­sco­li. L’affidamento to­ta­le del pro­prio cor­po vie­ne da­to a chi con­qui­sta la fi­du­cia, ed al­lo­ra è il me­di­co, o la fede e al­lo­ra è il sa­cer­do­te o il cu­ra­to­re o il ma­go.

Ne­gli an­ti­chi do­cu­men­ti del­la no­stra ter­ra si par­la di Heil­prak­ti­ker o cu­ra­to­ri chia­man­do­li vil­la­ni, cioè gli abi­tan­ti dei vil­lag­gi, con­ta­di­ni o pa­sto­ri che tra­sfe­ri­sco­no la co­no­scen­za del cor­po dell’ani­ma­le all’uo­mo ed ap­pli­ca­no per l’in­te­ro re­gno ani­ma­le la stes­sa tec­ni­ca dia­gno­sti­co­te­ra­peu­ti­ca. Per ca­so, per ne­ces­si­tà, per vo­ca­zio­ne, e, mol­to spes­so per tra­di­zio­ne fa­mi­lia­re, mo­ven­do da no­zio­ni ana­to­mi­che ac­qui­sta­te nell’al­le­va­men­to o nel­la ma­cel­la­zio­ne de­gli ani­ma­li e nel­le co­no­scen­ze bo­ta­ni­che da sem­pre do­cu­men­ta­te nel­la cul­tu­ra con­ta­di­na, que­sti vil­la­ni si tro­va­ro­no ad agi­re sul cor­po e sul­la men­te del­la col­let­ti­vi­tà, cioè del po­po­lo, da cui il lo­ro ap­pel­la­ti­vo me­di­ci po­po­la­ri.

Ri­du­cen­do frat­tu­re, ca­van­do den­ti, pra­ti­can­do i sa­las­si, in­ci­den­do asces­si o cu­ran­do frat­tu­re, som­mi­ni­stran­do po­zio­ni o un­guen­ti o bal­sa­mi, que­sti per­so­nag­gi si tro­va­ro­no a ca­val­ca­re la sot­ti­le li­nea di di­vi­sio­ne che di­vi­de la scien­za dal­la ma­gia. Sa­pe­re ma­gi­co e sa­pe­re scien­ti­fi­co che si pon­go­no co­me co­di­ci en­tro cui l’uo­mo or­ga­niz­za la pro­pria espe­rien­za, la sua im­ma­gi­ne del mon­do fi­si­co e del mon­do del­le re­la­zio­ni. De­po­si­ta­rie di que­sta an­ti­ca cul­tu­ra mol­to spes­so so­no le don­ne, sia co­me con­ciaos­sa che co­me Sma­re cioè co­lo­ro che, de­po­si­ta­rie dell’ar­te del re­spi­ro (asma), aiu­ta­no a na­sce­re o mo­ri­re. An­che i con­ciaos­sa, uo­mi­ni o don­ne che sia­no, ca­pa­ci di ma­ni­po­la­zio­ni par­ti­co­la­ri, ma ben esper­ti in er­be le­ni­ti­ve co­me l’er­ba re­gi­na o la ca­mo­mil­la o il fior­da­li­so, o di quel­le astrin­gen­ti e cal­man­ti co­me la sal­via, di quel­le re­vul­si­ve, co­me l’ar­ni­ca o il pe­pe mon­ta­no, di quel­le cal­man­ti co­me l’olio mi­sto a re­si­na di la­ri­ce (il lar­gà). I con­ciaos­sa so­no ben con­sa­pe­vo­li che, in ca­si se­ri, è ne­ces­sa­rio ap­pli­ca­re ap­pa­rec­chi di con­ten­zio­ne che in tren­ti­no ve­ni­va­no chia­ma­ti sto­pa­da o lo­za­da. Era­no que­ste fa­scia­tu­re con stop­pa, le­ga­ta ed amal­ga­ma­ta con chia­ra d’uo­vo sbat­tu­ta e sa­po­ne, che rap­pren­den­do­si, im­mo­bi­liz­za­va­no la par­te le­sa. La ri­mo­zio­ne di que­sta fa­scia­tu­ra, i mas­sag­gi per la riat­ti­va­zio­ne del­la mu­sco­la­tu­ra ve­ni­va­no ese­gui­te con po­zio­ni at­te a cu­ra­re i do­lo­ri reu­ma­ti­ci, le atro­fie ed i gon­fio­ri e for­mu­le al­le vol­te se­gre­te. Que­ste for­mu­le se­gre­te, de­fi­ni­ti se­gre­ti, (da cui se­gre­ti­sti gli ope­ra­to­ri di que­sta pra­ti­ca), co­sti­tui­va­no una spe­cie di sa­pe­re sa­cra­le tra­smes­sa se­con­do un or­di­ne ge­ne­ra­zio­na­le da pra­ti­ca­re in mo­men­ti par­ti­co­la­ri. For­mu­le ma­gi­che per­du­te, se­gni del pro­fa­no sa­cro let­te co­me for­mu­le del sa­cro pro­fa­no. An­ti­che fe­di o an­ti­che fi­du­cie? Un pro­ver­bio re­ci­ta: «Mat­to chi cre­de e mat­to chi non cre­de».

 An­ti­che fe­di o lon­ta­ne fi­du­cie? Mat­to chi cre­de e mat­to chi non cre­de

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