Ari­sto­te­le con­tro Ha­w­king

È una scioc­chez­za so­ste­ne­re che la fi­lo­so­fia non ser­va al­la scien­za Già il pen­sa­to­re gre­co, in un te­sto ora ri­com­po­sto, di­ce­va che...

Corriere della Sera - La Lettura - - Orizzonti Saperi - di CAR­LO ROVELLI

Ne­gli ul­ti­mi me­si due fa­mo­si fi­si­ci (lo stu­dio­so dei bu­chi ne­ri e il No­bel Ste­ven Wein­berg) han­no so­ste­nu­to l’inu­ti­li­tà del­la ri­cer­ca spe­cu­la­ti­va. Tor­na a in­fiam­mar­si una di­spu­ta che di­vi­se Ate­ne ai tem­pi di Pla­to­ne Il «Pro­trep­ti­cus» è un te­sto di Ari­sto­te­le ben co­no­sciu­to nell’an­ti­chi­tà, che si cre­de­va per­du­to. Re­cen­te­men­te due stu­dio­si ame­ri­ca­ni, del­le uni­ver­si­tà di To­ron­to e San Die­go, lo stan­no ri­co­struen­do (e met­ten­do in re­te) gra­zie al­le ci­ta­zio­ni che ne fa un au­to­re gre­co del III-IV se­co­lo do­po Cri­sto

Al­cu­ni me­si fa mi è sta­to chie­sto di te­ne­re una con­fe­ren­za al­la Lon­don School of Eco­no­mics, in Gran Bre­ta­gna, sul te­ma: Ser­ve la fi­lo­so­fia al­la scien­za?. La con­fe­ren­za do­ve­va chiu­de­re il con­gres­so eu­ro­peo di fi­lo­so­fia del­la fi­si­ca, e im­pli­ci­ta­men­te ri­spon­de­re a una se­rie di re­cen­ti com­men­ti pub­bli­ci mol­to ne­ga­ti­vi sul­la fi­lo­so­fia, da par­te di miei col­le­ghi as­sai no­ti:Ste­phen Ha­w­king, per esem­pio, ha scrit­to che la fi­lo­so­fia è mor­ta per­ché ora ab­bia­mo la scien­za; e un ca­pi­to­lo di un li­bro del pre­mio No­bel Ste­ven Wein­berg si in­ti­to­la ap­pun­to Con­tro la fi­lo­so­fia. Ho ac­cet­ta­to. Per sim­pa­tia ver­so i fi­lo­so­fi. Sen­za sa­pe­re be­ne che co­sa avrei det­to. E ho co­min­cia­to a stu­dia­re. Ma so­no in­cap­pa­to in un col­po di for­tu­na. Co­me un ra­gaz­zi­no che co­pia un com­pi­to dif­fi­ci­le, ho tro­va­to il te­ma già svol­to in ma­nie­ra ec­cel­len­te in un ine­di­to di un gio­va­ne sen­za dub­bio mol­to più bra­vo di me: Ari­sto­te­le.

Nel IV se­co­lo pri­ma dell’era vol­ga­re, all’Ac­ca­de­mia di Pla­to­ne stu­dia­va­no ram­pol­li del­le mi­glio­ri fa­mi­glie ate­nie­si. Ma l’Ac­ca­de­mia non era l’uni­ca scuo­la del­la cit­tà. Al­tre scuo­le ne con­ten­de­va­no il pri­ma­to e fra que­ste ec­cel­le­va quel­la di Iso­cra­te. Fra la scuo­la di Pla­to­ne e quel­la di Iso­cra­te vi era fie­ra ri­va­li­tà. Non tan­to sul­la qua­li­tà, quan­to sul me­to­do. L’edu­ca­zio­ne all’Ac­ca­de­mia era ba­sa­ta sul­le idee di Pla­to­ne, che ri­te­ne­va che di ogni co­sa fos­se op­por­tu­no stu­dia­re i fon­da­men­ti. Non im­pa­ra­re a fa­re i giu­di­ci, scol­pi­re sta­tue o go­ver­na­re cit­tà, ma chie­der­si che co­sa sia­no giu­sti­zia, bel­lez­za, o la cit­tà idea­le. Pla­to­ne ave­va tro­va­to un no­me de­sti­na­to a lun­go de­sti­no, per que­sto mo­do ori­gi­na­le di edu­ca­re i gio­va­ni e svi­lup­pa­re co­no­scen­za: l’ave­va chia­ma­va, ap­pun­to, «fi­lo­so­fia».

Iso­cra­te, dal can­to suo, ri­te­ne­va que­sto ap­proc­cio «fi­lo­so­fi­co» al sa­pe­re inu­ti­le e in­frut­tuo­so. Scri­ve per esem­pio: «Co­lo­ro che fan­no fi­lo­so­fia ma­ga­ri qual­co­sa san­no fa­re, ma in ogni ca­so mol­to peg­gio di chi pren­de par­te di­ret­ta­men­te al­le at­ti­vi­tà pra­ti­che. Chi in­ve­ce non si oc­cu­pa di ar­go­men­ti fi­lo­so­fi­ci ed è edu­ca­to di­ret­ta­men­te in un’at­ti­vi­tà pra­ti­ca, ri­sul­ta in ogni ca­so mi­glio­re. Quin­di per le ar­ti e le scien­ze la fi­lo­so­fia è del tut­to inu­ti­le». Più o me­no, so­no le stes­se pa­ro­le usa­te da Ha­w­king e da Wein­berg per cri­ti­ca­re la fi­lo­so­fia, og­gi.

A que­ste cri­ti­che, ri­spon­de un gio­va- ne bril­lan­te stu­den­te dell’Ac­ca­de­mia: Ari­sto­te­le, ap­pun­to. La ri­spo­sta, in for­ma di dia­lo­go, lo sti­le di Pla­to­ne, è in­ti­to­la­ta Pro­trep­ti­cus, che si­gni­fi­ca più o me­no «in­vi­to» (al­la fi­lo­so­fia). Ari­sto­te­le ri­spon­de al­le cri­ti­che di Iso­cra­te e di­scu­te per­ché la fi­lo­so­fia, lo stu­dio dei fon­da­men­ti e dei con­cet­ti astrat­ti, sia uti­le al­le ar­ti e al­le scien­ze con­cre­te. Il te­ma del­la mia con­fe­ren­za.

Il Pro­trep­ti­cus era un te­sto ben co­no­sciu­to nell’an­ti­chi­tà, ci­ta­to da mol­ti au­to­ri. Fi­no a po­co tem­po fa era con­si­de­ra­to per­du­to. Di Ari­sto­te­le ci re­sta un cor­pus di ope­re con­si­sten­te, ma tut­te mol­to più tar­de, scrit­te do­po che Ari­sto­te­le la­scia l’Ac­ca­de­mia e Ate­ne, pas­sa del tem­po sull’iso­la di Le­sbo, stu­dian­do pesci e al­tri ani­ma­li, e fon­dan­do la bio­lo­gia, si oc­cu­pa di fa­re da tu­to­re al gio­va­ne fu­tu­ro pa­dro­ne del mon­do, Ales­san­dro Ma­gno, e al­la sua ban­da di ami­ci che più tar­di si di­vi­de­ran­no l’im­pe­ro e for­me- ran­no le fa­mi­glie re­gnan­ti del mon­do el­le­ni­sti­co (riem­pien­do­lo di idee e va­lo­ri ari­sto­te­li­ci); e in­fi­ne tor­na ad Ate­ne, do­ve apre la sua scuo­la, il Li­ceo.

I te­sti di Ari­sto­te­le che ci re­sta­no so­no pro­ba­bil­men­te ma­nua­li del Li­ceo, nes­su­no in­for­ma di dia­lo­go. Il dia­lo­go gio­va­ni­le sull’uti­li­tà del­la fi­lo­so­fia, il Pro­trep­ti­cus, in­ve­ce, si è per­so nell’im­men­so di­sa­stro cul­tu­ra­le che è sta­ta­la cri­stia­niz­za­zio­ne dell’ im­pe­ro, con la di­stru­zio­ne si­ste­ma­ti­ca e bru­ta­le del sa­pe­re pa­ga­no, ini­zia­ta con i de­cre­ti dell’im­pe­ra­to­re Teo­do­sio nel IV se­co­lo (con la con­se­guen­te di­stru­zio­ne del­la bi­blio­te­ca di Ales­san­dria, pro­ba­bil­men­te do­vu­ta al pa­triar­ca Teo­fi­lo e al suo suc­ces­so­re Ci­ril­lo, san­to) e con­ti­nua­ta fi­no a Giu­sti­nia­no, che nel 529 ad Ate­ne chiu­de l’ul­ti­ma in­car­na­zio­ne dell’Ac­ca­de­mia.

O al­me­no, pen­sa­va­mo che il Pro­trep­ti­cus fos­se per­so. Ma re­cen­te­men­te, due stu­dio­si ame­ri­ca­ni, Dou­glas Hut­chin­son, dell’Uni­ver­si­tà di To­ron­to, e Mon­te Ran­so­me John­son, dell’Uni­ver­si­tà del­la Ca­li­for­nia a San Die­go, lo stan­no ri­co­struen­do, e ri­ten­go­no di es­ser­vi già par­zial­men­te riu­sci­ti. La ri­co­stru­zio­ne è ba­sa­ta prin­ci­pal­men­te su un este­so te­sto di Giam­bli­co, au­to­re gre­co del­la tar­da an­ti­chi­tà (250-330 d.C. cir­ca). Giam­bli­co co­pia si­ste­ma­ti­ca­men­te in­te­re pa­gi­ne dell’au­to­re di cui sta espo­nen­do le idee, e que­sto ha per­mes­so a John­son e Hut­chin­son di estrar­re dai suoi te­sti una plau­si­bi­le ri­co­stru­zio­ne del dia­lo­go di Ari­sto­te­le. Il te­sto è on­li­ne, a di­spo­si­zio-

ne di tut­ti ( Ari­sto­tle’s Pro­trep­ti­cus, http://www.pro­trep­ti­cus.in­fo).

Un po’ per gio­co e un po’ per cu­rio­si­tà ho pro­va­to a leg­ger­lo. Ed è sta­ta una sor­pre­sa: gli ar­go­men­ti di Ari­sto­te­le sull’uti­li­tà del­la fi­lo­so­fia per la scien­za so­no at­tua­li. Per la mia con­fe­ren­za, ba­sta­va co­piar­li e ag­gior­nar­li un po’.

Il pri­mo ar­go­men­to è il più di­ver­ten­te, ma è sot­ti­le. Co­lo­ro che cri­ti­ca­no l’uti­li­tà del­la fi­lo­so­fia per le scien­ze — no­ta Ari­sto­te­le — non stan­no fa­cen­do scien­za: stan­no fa­cen­do fi­lo­so­fia. Quan­do Ha­w­king e Wein­berg scri­vo­no che la fi­lo­so­fia è inu­ti­le al­la scien­za, non stan­no ri­sol­ven­do un pro­ble­ma di fi­si­ca: stan­no ri­flet­ten­do su co­sa sia uti­le, qua­le me­to­do­lo­gia e strut­tu­ra con­cet­tua­le sia­no op­por­tu­ne, per fa­re scien­za. Ri­flet­te­re su que­sto è ciò che fa la fi­lo­so­fia. Lo stes­so at­teg­gia­men­to spa­val­da­men­te pr a g ma ti c o e «a n t i - f i l o s of ic o » di Ha­w­king e Wein­berg ha ori­gi­ne pro­prio nel­la fi­lo­so­fia. Lo si può fa­cil­men­te far ri­sa­li­re ai fi­lo­so­fi del­la scien­za che han­no in­fluen­za­to quel­la ge­ne­ra­zio­ne di scien­zia­ti: il po­si­ti­vi­smo lo­gi­co, con la sua re­to­ri­ca an­ti-me­ta­fi­si­ca, poi Karl Pop­per e Tho­mas Kuhn. Ha­w­king e Wein­berg enun­cia­no idee che pro­ven­go­no dal­la fi­lo­so­fia del­la scien­za. E nean­che idee ag­gior­na­te, per­ché nel frat­tem­po la fi­lo­so­fia del­la scien­za ha fat­to uti­li pas­si avan­ti…

Il se­con­do ar­go­men­to di Ari­sto­te­le è il più di­ret­to: l’ana­li­si dei fon­da­men­ti ha di fat­to in­fluen­za sul­la scien­za. Se nel IV se­co­lo que­sto po­te­va for­se es­se­re un au­spi­cio, og­gi è un’evi­den­za sto­ri­ca: l’in­fluen­za del pen­sie­ro fi­lo­so­fi­co sul­la mi­glio­re scien­za oc­ci­den­ta­le è sta­ta pe­san­te e per­si­sten­te: Isaac New­ton non sa­reb­be esi­sti­to sen­za Re­né De­scar­tes, Al­bert Ein­stein ha im­pa­ra­to di­ret­ta­men­te da Gott­fried Wi­lhelm von Leib­niz, Geor­ge Ber­ke­ley ed Ern­st Ma­ch, e dai te­sti fi­lo­so­fi­ci di Hen­ri Poin­ca­ré; per non par­la­re del fat­to che leg­ge­va Ar­thur Scho­pe­n­hauer la se­ra pri­ma di dor­mi­re. L’in­fluen­za del po­si­ti­vi­smo su Wer­ner Karl Hei­sen­berg, lo sco­pri­to­re del­la mec­ca­ni­ca quan­ti­sti­ca, è tra­spa­ren­te nei suoi ar­ti­co­li. E la fi­si­ca ame­ri­ca­na del do­po­guer­ra non sa­reb­be con­ce­pi­bi­le sen­za l’in­fluen­za del prag­ma­ti­smo. E co­sì via, l’elen­co è lun­ghis­si­mo. Il pen­sie­ro fi­lo­so­fi­co apre pos­si­bi­li­tà, li­be­ra da pre­giu­di­zi, sve­la in­con­gruen­ze e sal­ti lo­gi­ci, sug­ge­ri­sce nuo­vi ap­proc­ci me­to­do­lo­gi­ci, e, in ge­ne­ra­le, apre la men­te de­gli scien­zia­ti a pos­si­bi­li­tà nuo­ve. È sem­pre suc­ces­so in pas­sa­to, e con­ti­nua a suc­ce­de­re.

Il mo­ti­vo di que­sta im­por­tan­za del pen­sie­ro fi­lo­so­fi­co è nel fat­to che lo scien­zia­to non è un es­se­re ra­zio­na­le pu­ro con un ba­ga­glio con­cet­tua­le fis­so che la­vo­ra su da­ti e teo­rie: è un es­se­re rea­le il cui ba­ga­glio con­cet­tua­le è in evo­lu­zio­ne con­ti­nua, a ma­no a ma­no che il sa­pe­re cre­sce. L’ela­bo­ra­zio­ne del­la strut­tu­ra con­cet­tua­le ge­ne­ra­le è ciò di cui i fi­lo­so­fi san­no oc­cu­par­si. È so­prat­tut­to sul­la me­to­do­lo­gia, che è tutt’al­tro che sta­ti­ca nel­la scien­za, che la fi­lo­so­fia in­ter­fe­ri­sce con la scien­za: «La fi­lo­so­fia — scri­ve Ari­sto­te­le — of­fre una gui­da su co­me la ri­cer­ca de­ve es­se­re con­dot­ta».

Il ter­zo ar­go­men­to di Ari­sto­te­le è una sem­pli­ce no­ta­zio­ne: le scien­ze han­no bi­so­gno del­la fi­lo­so­fia in par­ti­co­la­re là «do­ve le per­ples­si­tà so­no mag­gio­ri». Quan­do la scien­za at­tra­ver­sa pe­rio­di di for­te cam­bia­men­to, in cui con­cet­ti di ba­se so­no ri­mes­si in di­scus­sio­ne, ha più bi­so­gno del­la fi­lo­so­fia. Un esem­pio è pro­prio il mo­men­to at­tua­le, in cui la fi­si­ca fon­da­men­ta­le af­fron­ta il pro­ble­ma del­la gra­vi­tà quan­ti­sti­ca, su cui la­vo­ro, do­ve le no­zio­ni di spa­zio e tem­po so­no an­co­ra una vol­ta ri­mes­se in di­scus­sio­ne, e le vec­chie ar­go­men­ta­zio­ni sul­lo spa­zio e sul tem­po, da Ari­sto­te­le a Kant, fi­no a Da­vid Lewis, tor­na­no at­tua­li.

No, la fi­lo­so­fia non è inu­ti­le per la scien­za. Ne è fon­te vi­vis­si­ma di ispi­ra­zio­ne, cri­ti­ca e idee. Ma se la gran­de scien­za del pas­sa­to si è nu­tri­ta di fi­lo­so­fia, è an­che ve­ro che la gran­de fi­lo­so­fia del pas­sa­to si è ap­pas­sio­na­ta­men­te ab­be­ve­ra­ta di scien­za. Da­vid Hu­me e Im­ma­nuel Kant so­no in­com­pren­si­bi­li sen­za l’ope­ra di New­ton. O Car­te­sio sen­za Nic­co­lò Co­per­ni­co, o Ari­sto­te­le sen­za i fi­si­ci pre­so­cra­ti­ci, o Wil­lard Van Or­man Qui­ne sen­za la re­la­ti­vi­tà di Ein­stein. Per­fi­no fi­lo­so­fi co­me Ed­mund Hus­serl e Georg Wi­lhelm Frie­dri­ch He­gel, che sem­bra­no più lon­ta­ni dal­la scien­za con­tem­po­ra­nea, pren­de­va­no la scien­za del lo­ro tem­po co­me mo­del­lo di ri­fe­ri­men­to.

Chiu­de­re gli oc­chi al sa­pe­re scien­ti­fi­co at­tua­le, co­me fa og­gi, ahi­mè, par­te del­la fi­lo­so­fia di al­cu­ni Pae­si eu­ro­pei, è, a mio giu­di­zio, so­lo igno­ran­za. An­co­ra peg­gio­re è l’at­teg­gia­men­to di quel­le cor­ren­ti fi­lo­so­fi­che che con­si­de­ra­no il sa­pe­re scien­ti­fi­co «inau­ten­ti­co» o di se­rie B, op­pu­re una for­ma di or­ga­niz­za­zio­ne dei pen­sie­ri ar­bi­tra­ria e non più ef­fi­ca­ce di al­tre. Mi ri­cor­da­no i due vec­chiet­ti pen­sio­na­ti sul­le pan­chi­ne dei giar­di­ni: uno bor­bot­ta: «Che pre­sun­tuo­si gli scien­zia­ti: pen­sa­no di po­ter ca­pi­re la co­scien­za, o l’ori­gi­ne dell’uni­ver­so!», e l’al­tro: «Che pre­sun­tuo­si. È ov­vio che non pos­so­no ar­ri­var­ci! Noi in­ve­ce sì che le ca­pia­mo!».

Il no­stro sa­pe­re è in­com­ple­to, ma è or­ga­ni­co: cre­sce in con­ti­nua­zio­ne e ogni par­te ha in­fluen­za su ogni al­tra. Una scien­za che chiu­de le orec­chie al­la fi­lo­so­fia ap­pas­si­sce per su­per­fi­cia­li­tà; una fi­lo­so­fia che non pre­sta at­ten­zio­ne al sa­pe­re scien­ti­fi­co del suo tem­po è ot­tu­sa e ste­ri­le. Tra­di­sce la sua stes­sa ra­di­ce pro­fon­da, quel­la del­la sua eti­mo­lo­gia: l’amo­re per il sa­pe­re.

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