Di­spu­tan­do s’im­pa­ra. Ed è pu­re pia­ce­vo­le

Corriere della Sera - La Lettura - - Libri Saggistica - Di STE­FA­NO GATTEI

In una del­le sue ul­ti­me poe­sie ( Il Prin­ci­pio, del 1984) Jor­ge Luis Bor­ges im­ma­gi­nò due Gre­ci, «for­se So­cra­te o Par­me­ni­de», con­ver­sa­re fra lo­ro. Il lo­ro dia­lo­go, agli oc­chi del­lo scrit­to­re ar­gen­ti­no, ha co­sti­tui­to un pun­to di pas­sag­gio ca­pi­ta­le nel­la sto­ria: «Le ra­gio­ni che ad­du­co­no pos­so­no ab­bon­da­re in er­ro­ri e non han­no uno sco­po./ Non po­le­miz­za­no. Non vo­glio­no per­sua­de­re né es­se­re per­sua­si, non pen­sa­no né a vin­ce­re né a per­de­re./ So­no d’ac­cor­do su una so­la co­sa: san­no che la di­scus­sio­ne è la non im­pos­si­bi­le via per giun­ge­re a una ve­ri­tà». I due ano­ni­mi in­ter­lo­cu­to­ri di Bor­ges si li­be­ra­no del mi­to e del­la su­per­sti­zio­ne, pren­do­no le di­stan­ze dal­la tra­di­zio­ne en­tro cui so­no na­ti, di­men­ti­ca­no la pre­ghie­ra e la ma­gia. Si sfor­za­no di pen­sa­re au­to­no­ma­men­te e, at­tra­ver­so un dia­lo­go sen­za com­pro­mes­si, con l’aiu­to uno dell’al­tro, im­pa­ra­no. Se­gna­no co­sì la na­sci­ta del­la fi­lo­so­fia, l’ar­te del ra­gio­na­men­to.

Sin dai suoi pri­mi pas­si, con i Pre­so­cra­ti­ci, la fi­lo­so­fia ha da­to per scon­ta­to che so­lo una co­no­scen­za so­li­da, cioè ben fon­da­ta, può ga­ran­ti­re af­fi­da­bi­li­tà e si­cu­rez­za. Ne è sca­tu­ri­ta una do­man­da che ha at­tra­ver­sa­to l’in­te­ra sto­ria del pen­sie­ro oc­ci­den­ta­le: com’è pos­si­bi­le da­re un fon­da­men­to cer­to al­la co­no­scen­za? Per ol­tre 25 se­co­li, i fi­lo­so­fi han­no pro­po­sto me­to­di te­si a evi­ta­re di com­met­te­re er­ro­ri, o al­me­no a mi­ni­miz­zar­li: tut­ti, pe­rò, si so­no di­mo­stra­ti fal­li­men­ta­ri.

Lo scet­ti­ci­smo è la po­si­zio­ne se­con­do cui non esi­ste un me­to­do in gra­do di ga­ran­tir­ci dall’er­ro­re, nep­pu­re in li­nea di prin­ci­pio. La no­stra co­no­scen­za non ha bi­so­gno di es­se­re fon­da­ta, ma so­lo di es­se­re sem­pre su­scet­ti­bi­le di cri­ti­ca. Mol­ti ri­ten­go­no che que­sta con­clu­sio­ne sia sin­to­mo di un pro­fon­do pes­si­mi­smo: l’idea che non esi­sta un me­to­do per ar­ri­va­re al­la ve­ri­tà, o un cri­te­rio per ac­cer­tar­la una vol­ta per tut­te, pre­clu­de­reb­be per sem­pre la stra­da al pro­gres­so scien­ti­fi­co. Al con­tra­rio: lo scet­ti­ci­smo (al­me­no in que­sta sua for­ma «mo­de­ra­ta», adot­ta­ta da Hu­me), cioè l’idea che nes­su­na po­si­zio­ne pos­sa es­se­re di­mo­stra­ta, non va con­fu­sa con il re­la­ti­vi­smo, mol­to di mo­da og­gi, per il qua­le non esi­ste al­cu­na ve­ri­tà as­so­lu­ta; né, tan­to­me­no, con il ni­chi­li­smo, l’idea che tut­te le po­si­zio- ni ab­bia­no il me­de­si­mo va­lo­re. L’ab­ban­do­no di ogni pre­te­sa di co­no­sce­re la ve­ri­tà di­ven­ta il mo­to­re stes­so del pro­gres­so scien­ti­fi­co: at­tra­ver­so l’in­con­tro e lo scon­tro di po­si­zio­ni di­ver­se es­so ci con­sen­te di rag­giun­ge­re una ve­ri­tà, prov­vi­so­ria e sem­pre ri­ve­di­bi­le al­la lu­ce di teo­rie nuo­ve e di nuo­ve evi­den­ze spe­ri­men­ta­li.

Co­sì Jo­se­ph Agas­si e Abra­ham Mei­dan in Beg to Dif­fer («Mi per­met­to di dis­sen­ti­re», Sprin­ger), se­gui­to idea­le di un al­tro lo­ro te­sto al­tret­tan­to bel­lo, Phi­lo­so­phy from a Skep­ti­cal Per­spec­ti­ve (Cam­brid­ge Uni­ver­si­ty Press, 2008). Nel lo­ro pri­mo la­vo­ro i due au­to­ri — uno dei mag­gio­ri fi­lo­so­fi del­la scien­za con­tem­po­ra­nei (ve­ro mae­stro del­la ping pong con­ver­sa­tion, co­me ama de­fi­nir­la) e un im­pren­di­to­re in­for­ma­ti­co di gran­de suc­ces­so con un dot­to­ra­to in fi­lo­so­fia — si av­vi­ci­na­va­no il più pos­si­bi­le al re­la­ti­vi­smo sen­za pe­rò ri­nun­cia­re al­la ra­zio­na­li­tà e sen­za ca­de­re nel ni­chi­li­smo, nel­la con­vin­zio­ne che la li­ber­tà di usa­re la ra­gio­ne com­por­ti la re­spon­sa­bi­li­tà di far­ne il mi­glior uso pos­si­bi­le. Pun­to di ar­ri­vo è il plu­ra­li­smo, adot­ta­to non per in­dif­fe­ren­za (co­me fa il ni­chi­li­sta) o per evi­ta­re il con­flit­to, smi­nuen­do le dif­fe­ren­ze (co­me fa il re­la­ti­vi­sta), ma fon­da­to sul­la con­sa­pe­vo­lez­za del­la no­stra igno­ran­za, ba­se del­la no­stra li­ber­tà.

Beg to Dif­fer svi­lup­pa que­sto mo­do di in­ten­de­re la ra­zio­na­li­tà met­ten­do­la in pra­ti­ca. Mol­ti al­tri te­sti si pre­sen­ta­no co­me ma­nua­li per par­te­ci­pa­re cor­ret­ta­men­te a un di­bat­ti­to (ne­gli Sta­ti Uni­ti, in par­ti­co­la­re, esi­sto­no di­par­ti­men­ti uni­ver­si­ta­ri spe­ci­fi­ci e de­ba­ting-club ap­po­si­ta­men­te isti­tui­ti): of­fro­no in­di­ca­zio­ni, at­teg­gia­men­ti, stra­te­gie, sug­ge­ri­sco­no per­fi­no qua­le abi­to o tim­bro di vo­ce sia più adat­to a un de­ter­mi­na­to sco­po. Agas­si e Mei­dan pro­pon­go­no in­ve­ce re­go­le per ren­de­re un con­fron­to più ra­zio­na­le, dun­que an­che più in­te­res­san­te e pia­ce­vo­le. L’idea è di ap­pli­ca­re ai di­bat­ti­ti in ge­ne­re (tra col­le­ghi o tra ami­ci, in fi­lo­so­fia o in po­li­ti­ca) le me­de­si­me re­go­le se­gui­te nel­la scien­za, co­sì da ri­dur­re la fru­stra­zio­ne che spes­so ne de­ri­va e au­men­ta­re la no­stra ca­pa­ci­tà di im­pa­ra­re da es­si. Pa­ra­dig­ma­ti­ci so­no i pri­mi dia­lo­ghi di Pla­to­ne e i di­bat­ti­ti fra Al­bert Ein­stein e Niels Bohr sul­la na­tu­ra del­la teo­ria dei quan­ti.

Di­fen­de­re un’idea o at­tac­car­ne un’al­tra è spes­so con­si­de­ra­to dif­fi­ci­le e fa­ti­co­so, se non ad­di­rit­tu­ra pe­ri­co­lo­so; non a ca­so si va na­tu­ral­men­te al­la ri­cer­ca dell’ac­cor­do e del con­sen­so, che so­li pos­so­no da­re tran­quil­li­tà e «pro­te­zio­ne». Agas­si e Mei­dan sug­ge­ri­sco­no in­ve­ce che le di­spu­te, se ben con­dot­te, so­no pia­ce­vo­li e frut­tuo­se. Per es­se­re ta­li, tut­ta­via, de­vo­no ri­spet­ta­re l’in­ter­lo­cu­to­re, com­pa­gno in­di­spen­sa­bi­le del pro­ces­so di ap­pren­di­men­to. Ri­spet­ta­re l’al­tro si­gni­fi­ca es­se­re di­spo­sti ad ab­ban­do­na­re la pro­pria opi­nio­ne di fron­te a un’ar­go­men­ta­zio­ne mi­glio­re. Ra­gio­ne, ar­go­men­ta­zio­ne ed eti­ca si ri­ve­la­no co­sì aspet­ti di­ver­si e in­scin­di­bi­li dell’at­ti­vi­tà cri­ti­ca, fon­te e con­di­zio­ne del­la cre­sci­ta del­la co­no­scen­za.

Co­no­scen­za Di­scu­te­re con re­ci­pro­co ri­spet­to aiu­ta ad ac­cre­sce­re il sa­pe­re. Sba­glia­no i ni­chi­li­sti e i re­la­ti­vi­sti che giu­di­ca­no im­pro­dut­ti­vo o pe­ri­co­lo­so il con­flit­to del­le idee

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