So­no Vi­triol, cioè Dor­fles «Uo­mo, cer­ca te stes­so»

Corriere della Sera - La Lettura - - Sguardi Dialoghi - Con­ver­sa­zio­ne di ALDO COLONETTI e LUIGI SANSONE con GILLO DOR­FLES

ALDO COLONETTI — Ini­zia­mo a dia­lo­ga­re, ca­ro Gillo, in­tor­no al­la mo­stra Vi­triol, de­di­ca­ta ai tuoi ul­ti­mi di­se­gni, rea­liz­za­ti tra l’esta­te e l’au­tun­no 2016 , espo­sti per la pri­ma vol­ta ne­gli spa­zi del­la Trien­na­le di Mi­la­no. Che co­sa si­gni­fi­ca per te que­sto ul­ti­mo la­vo­ro dal pun­to di vi­sta non so­lo del pen­sie­ro al­chi­mi­sti­co, ma so­prat­tut­to sul pia­no del­la sua tra­scri­zio­ne pit­to­ri­ca, al­la lu­ce sia del pri­mo di­pin­to, 2010, de­di­ca­to a que­sto per­so­nag­gio fan­ta­sti­co, da te in­ven­ta­to, sia in re­la­zio­ne a que­sti re­cen­tis­si­mi di­se­gni ine­di­ti? In par­ti­co­la­re, so­no pre­sen­ti in ogni di­se­gno ci­ta­zio­ni di Goe­the, che ri­man­da­no an­che al­la tua at­ten­zio­ne nei ri­guar­di del pen­sie­ro an­tro­po­so­fi­co di Ru­dolf Stei­ner?

GILLO DOR­FLES — Cer­ta­men­te è fon­da­men­ta­le que­sta se­rie di ri­fe­ri­men­ti per tut­ta la mia ri­cer­ca; in par­ti­co­la­re, Goe­the è sta­to quel­lo che ha da­to la ba­se teo­ri­ca a Stei­ner e al­la sua vi­sio­ne an­tro­po­so­fi­ca, al­la qua­le è ne­ces­sa­rio ri­con­dur­re al­cu­ni aspet­ti teo­ri­ci del pen­sie­ro al­chi­mi­sti­co. In so­stan­za sul­lo sfon­do ope­ra una tra­di­zio­ne «mi­ste­rio­so­fi­ca» pre­sen­te nel­lo stes­so Goe­the. Non che Goe­the fos­se già av­vol­to dai pro­ble­mi dell’an­tro­po­so­fia. Goe­the ha agi­to per con­to suo, pe­rò evi­den­te­men­te in lui c’è già quel, co­me si può di­re?, at­teg­gia­men­to che si af­fi­da a una se­rie di in­tui­zio­ni, so­spe­se tra la fi­lo­so­fia, la re­li­gio­ne e il pen­sie­ro «crip­ti­co», at­teg­gia­men­to che poi è sta­to ri­pre­so da Stei­ner.

ALDO COLONETTI — Per quan­to ri­guar­da, in­ve­ce, il ri­fe­ri­men­to a Jung, per te mol­to fre­quen­te e im­por­tan­te, ri­tor­na in tut­te le tue at­ti­vi­tà di stu­dio­so del­le ar­ti, ma non so­lo.

GILLO DOR­FLES — Na­tu­ral­men­te Jung è dei va­ri psi­coa­na­li­sti, pri­ma an­co­ra che si par­las­se di psi­coa­na­li­si, uno dei più il­lu­mi­na­ti, dal pun­to di vi­sta teo­ri­co e in­tel­let­tua­le. Ri­fe­rir­si a Jung vo­le­va di­re, e tut­to­ra si­gni­fi­ca, guar­da­re a una par­ti­co­la­re tra­di­zio­ne del pen­sie­ro psi­coa­na­li­ti­co, là do­ve il ruo­lo del­la cul­tu­ra e del­la let­te­ra­tu­ra, in par­ti­co­la­re, era più for­te ri­spet­to agli aspet­ti di ca­rat­te­re ana­li­ti­co. Jung era già un let­te­ra­to per con­to pro­prio, a dif­fe­ren­za di al­tri psi­coa­na­li­sti.

ALDO COLONETTI — An­che lo stes­so con­cet­to di li­bi­do in Jung è di­ver­so dal con­cet­to di li­bi­do in Freud.

GILLO DOR­FLES — Cer­ta­men­te, tra Jung e Freud ci so­no del­le so­mi­glian­ze ma an­che, sin dall’ini­zio, del­le dif­fe­ren­ze; per Jung il prin­ci­pio è le­ga­to an­che al te­ma del­la nar­ra­zio­ne let­te­ra­ria del pro­ble­ma, men­tre per Freud la par­te ana­li­ti­ca e cli­ni­ca è più cen­tra­le.

ALDO COLONETTI — An­dan­do a ri­leg­ge­re al­cu­ni bra­ni di Jung, che hai spes­so ci­ta­to nei tuoi sag­gi, emer­ge un si­gni­fi­ca­to par­ti­co­la­re del con­cet­to di li­bi­do. Una sor­ta di ener­gia pri­ma­ria,do­ve i ri­fe­ri­men­ti di ca­rat­te­re ses­sua­le so­no sul­lo sfon­do, men­tre do­mi­nan­te è, ap­pun­to, una sor­ta di cau­sa «pri­mo­ge­ni­ta».

GILLO DOR­FLES — Senz’al­tro, mi pa­re che sia giu­sto. Per Jung c’è que­sta spe­cie di for­za «pri­mor­dia­le», che tro­va nel fe­to una pro­pria in­car­na­zio­ne che co­mun­que non si iden­ti­fi­ca mai com­ple­ta­men­te con l’at­ti­vi­tà ses­sua­le.

ALDO COLONETTI — Sul­pia­no sim­bo­li coed espres­si­vo, tut­ta que­sta ri­fles­sio­ne, che è an­che una ten­sio­ne per an­da­re ol­tre «il mon­do fi­si­co», co­sì co­me si pre­sen­ta ai no­stri sen­si, la ri­tro­via­mo in tut­ta la tua at­ti­vi­tà pit­to­ri­ca, e in par­ti­co­la­re, in for­ma più di­ret­ta, nell’in­ven­zio­ne di un per­so­nag­gio, che ha co­mun­que sem­bian­ze uma­ne, ma non so­lo: Vi­triol, dal di­pin­to del 2010 a que­sti ul­ti­mi la­vo­ri.

GILLO DOR­FLES — Cre­do di po­ter af­fer­ma­re che ho pen­sa­to, sin dall’ini­zio, a una per­so­na d’azio­ne, che agi­sce co­me pu­ra in­ven­zio­ne, as­so­lu­ta, ca­pa­ce di espri­me­re un prin­ci­pio crea­ti­vo, al di là del­la ses­sua­li­tà.

ALDO COLONETTI — Luigi, tu, che hai cu­ra­to il ca­ta­lo­go ra­gio­na­to di Gillo Dor­fles, ma non so­lo, per la tua vi­ci­nan­za di «cri­ti­co mi­li­tan­te» dell’in­te­ro cor­pus del­le sue ope­re, co­me ve­di que­st’ul­ti­ma at­ti­vi­tà, so­prat­tut­to de­di­ca­ta a una sor­ta di «sto­ria», qua­si a fu­met­ti, di Vi­triol? LUIGI SANSONE — È un qua­dro mol­to par­ti­co­la­re que­sto di Dor­fles del 2010 espo­sto in mo­stra, ma so­prat­tut­to fon­da­men­ta­li so­no que­sti ul­ti­mi di­se­gni, de­di­ca­ti a Vi­triol, che è l’acro­ni­mo di Vi­si­ta in­te­rio­ra ter­rae rec­ti­fi­can­do in­ve­nies oc­cul­tum la­pi­dem, de­ri­van­te dall’esor­ta­zio­ne «Co­no­sci te stes­so», una mas­si­ma re­li­gio­sa gre­ca, iscrit­ta nel tem­pio di Apol­lo a Del­fi. La ter­ra è il cor­po uma­no, fi­si­co, che bi­so­gna esplo­ra­re per cer­ca­re la ve­ri­tà: que­sto è il si­gni­fi­ca­to del qua­dro. È una sor­ta di sum­ma del pen­sie­ro di Gillo Dor­fles, pra­ti­ca­to in pit­tu­ra, per­ché al­cu­ni sti­le­mi li ri­pren­de at­tra­ver­so i de­cen­ni. Se noi ana­liz­zia­mo le ope­re di Gillo de­gli an­ni Tren­ta, ri­tro­via­mo al­cu­ni se­gni che si por­ta con sé da sem­pre. C’è un’evo­lu­zio­ne an­che nel po­si­zio­na­re gli oc­chi all’in­ter­no del qua­dro; gli oc­chi so­no sem­pre pre­sen­ti nel­le sue ope­re, è una vi­sio­ne sul mon­do. Da sem­pre pa­ra­go­no l’ope­ra di Dor­fles al­la vi­sio­ne che Dan­te ha avu­to: uo­mo co­no­sci te stes­so, è un viag­gio nei tre re­gni per ar­ri­va­re al­la co­no­scen­za, al­la ve­ri­tà. An­che il viag­gio di Gillo rap­pre­sen­ta il ten­ta­ti­vo di ri­tro­va­re se stes­so: Vi­triol rap­pre­sen­ta il viag­gio dell’uo­mo. Que­sti oc­chi pe­ne­tran­ti so­no al­la ri­cer­ca di qual­co­sa, so­no una fi­ne­stra sul mon­do, so­no oc­chi in­ter­ro­ga­ti­vi, oc­chi che stan­no esplo­ran­do una ve­ri­tà na­sco­sta.

ALDO COLONETTI — Po­trem­mo af­fer­ma­re, al­lo­ra, Gillo, ri­spet­to al­le ri­fles­sio­ni di Sansone, che le tue ul­ti­me ri­cer­che in cam­po pit­to­ri­co rap­pre­sen­ta­no non so­lo una tap­pa del­la tua at­ti­vi­tà di ar­ti­sta ma co­sti­tui­sco­no an­che un per­cor­so do­ve il ruo­lo del lin­guag­gio vi­si­vo è an­che quel­lo di da­re for­ma fi­si­ca a pen­sie­ri che non sem­pre sia­mo in gra­do di enun­cia­re con chia­rez­za at­tra­ver­so le pa­ro­le. GILLO DOR­FLES — Sì, senz’al­tro. In­fat­ti at­tra­ver­so la fi­gu­ra­zio­ne, mol­to spes­so si rie­sce ad an­da­re al di là del­la pro­pria «co­no­scen­za co­scien­te», per ap­pro­da­re a una sor­ta di «fi­gu­ra­zio­ne dell’in­con­scio». In­dub­bia­men­te, mol­ti miei di­se­gni so­no pro­ve­nien­ti dall’in­con­scio, quin­di al di là del­la mia vo­lon­tà di fa­re una fi­gu­ra­zio­ne de­ter­mi­na­ta, suc­ce­de mol­to spes­so che si af­fac­cia­no de­gli ele­men­ti fi­gu­ra­ti­vi che ov­via­men­te de­ri­va­no da uno sta­to di co­scien­za non ra­zio­na­liz­za­to.

ALDO COLONETTI — È co­me se af­fer­mas­si­mo che la tua at­ti­vi­tà pit­to­ri­ca, ma so­prat­tut­to que­sti ul­ti­mi di­se­gni, pur pos­se­den­do una pro­pria ci­fra tec­ni­ca ed espres­si­va, so­no il ri­sul­ta­to di una sor­ta di «ten­sio­ne crea­ti­va» che ti con­du­ce a que­ste scel­te nar­ra­ti­ve, nel­le qua­li, ac­can­to al­la tua con­sa­pe­vo­lez­za, è pre­sen­te un pen­sie­ro che vie­ne da lon­ta­no.

GILLO DOR­FLES — La tec­ni­ca ser­ve so­prat­tut­to a ren­de­re vi­si­bi­le e di­cia­mo tan­gi­bi­le quel­lo che è il pen­sie­ro oc­cul­to o, co­mun­que, non del tut­to ra­zio­na­liz­za­to.

ALDO COLONETTI — Si po­treb­be af­fer­ma­re al­lo­ra che, al­cu­ne vol­te, è il ca­so del­la tua at­ti­vi­tà pit­to­ri­ca, il lin­guag­gio vi­si­vo, pro­prio per la sua «in­de­ter­mi­na­zio­ne», pos­sie­da una mag­gio­re ca­pa­ci­tà di en­tra­re in sin­to­nia con un pen­sie­ro che non sem­pre sia­mo in gra­do di «con­cet­tua­liz­za­re» e ren­de­re co­mu­ni­ca­bi­le agli al­tri?

GILLO DOR­FLES — In­dub­bia­men­te, so­prat­tut­to per­ché at­tra­ver­so il lin­guag­gio, si po­treb­be di­re le «pa­ro­le ine­spres­se» di Vi­triol, pos­sia­mo par­la­re e co­mu­ni­ca­re, sen­za le re­mo­re dei mo­del­li or­ga­niz­za­ti­vi pre­sen­ti nel­la let­te­ra­tu­ra e an­che nel­la pit­tu­ra.

LUIGI SANSONE — Gillo Dor­fles, quan­do di­se­gna, è mol­to più li­be­ro ri­spet­to al­le al­tre at­ti­vi­tà, co­me quan­do si espri­me con le pa­ro­le e la scrit­tu­ra. Sem­bra qua­si un me­dium. L’ho vi­sto di­se­gna­re al­cu­ne vol­te con la ma­ti­ta, sen­za stac­ca­re mai la pun­ta dal fo­glio, qua­si fos­se ispi­ra­to da un mon­do in­vi­si­bi­le. È un mon­do mol­to par­ti­co­la­re quel­lo di Dor­fles, chi ci en­tra non se ne stac­ca più. Ho vi­sto ap­pun­to le sue pri­me ope­re de­gli an­ni Tren­ta, quan­do si ispi­ra­va a Ru­dolf Stei­ner e al­la sua scuo­la. So­no ope­re qua­si se­gre­te, tra il me­ta­fi­si­co e il sur­rea­le, ac­can­to a una tec­ni­ca pit­to­ri­ca mol­to raf­fi­na­ta; in­fat­ti Gillo in quel pe­rio­do usa­va la tem­pe­ra gras­sa all’uo­vo, l’an­ti­ca ri­cet­ta dei mae­stri del Ri­na­sci­men­to. Raf­fi­na­to, ov­via­men­te, non so­lo sul pia­no del­la tec­ni­ca pit­to­ri­ca, ma an­che dal pun­to di vi­sta del­la co­stru­zio­ne e del­la com­po­si­zio­ne. Le ope­re che Gillo rea­liz­za­va ne­gli an­ni Tren­ta in Ita­lia, non le di­pin­ge­va qua­si nes­su­no; sì, qual­che ec­ce­zio­ne, Ar­tu­ro Na­than, che co­no­sce­va be­ne, op­pu­re Sa­vi­nio, ma so­no po­chis­si­mi gli esem­pi in Ita­lia, un Pae­se do­ve al­lo­ra im­per­ver­sa­va la cul­tu­ra le­ga­ta al­la Sar­fat­ti, il No­ve­cen­to ita­lia­no. Gillo ve­de­va ol­tre, era mol­to più avan­za­to; ec­co per­ché ri­per­cor­ren­do tut­to il suo la­vo­ro, è pos­si­bi­le ri­sco­pri­re le ra­gio­ni del­la sua au­ten­ti­ci­tà di ar­ti­sta, per­ché ha sem­pre di­se­gna­to, ha sem­pre di­pin­to, non è mai sta­to un suo pas­sa­tem­po. Vi­triol lo di­mo­stra, per­ché è un qua­dro, è una se­rie di di­se­gni, ma so­prat­tut­to è un dia­rio di un viag­gio che con­ti­nua.

ALDO COLONETTI — Gillo, al­la lu­ce di que­ste ul­ti­me af­fer­ma­zio­ni di Luigi Sansone, vor­rei ri­pren­de­re un te­ma, sem­pre pre­sen­te nel­la tua at­ti­vi­tà teo­ri­ca: la re­la­zio­ne tra vi­si­vo e ver­ba­le, quan­do si af­fron­ta un ar­go­men­to co­sì com­ples­so, ma an­che am­bi­guo, co­me l’in­con­scio e la sua rap­pre­sen­ta­zio­ne. Rea­li­smo e astrat­ti­smo, un vec­chio di­bat­ti­to; nei di­se­gni in mo­stra, so­no ri­co­no­sci­bi­li, in mo­do ab­ba­stan­za evi­den­te, al­cu­ne par­ti del cor­po, al­cu­ne de­fi­ni­zio­ni del vi­so, ac­can­to ad ele­men­ti non iden­ti­fi­ca­bi­li, co­me se fos­se pre­sen­te con­tem­po­ra­nea­men­te un ele­men­to fan­ta­sti­co che va ol­tre il «rea­le», ma non di­ven­ta astrat­to.

GILLO DOR­FLES — Na­tu­ral­men­te par­la­re di sur­rea­li­smo sa­reb­be trop­po fa­ci­le. Io non ho mai pen­sa­to di fa­re del­le ope­re che ri­cor­das­se­ro il sur­rea­li­smo, pe­rò non c’è dub­bio che in mol­te del­le mie gra­fi­che l’ele­men­to ir­ra­zio­na­le è qua­si sem­pre pre­sen­te.

ALDO COLONETTI — In tut­te le tue ri­fles­sio­ni fi­lo­so­fi­che, do­ve af­fron­ti l’ar­te ma an­che le ar­ti ap­pli­ca­te, ar­chi­tet­tu­ra, de­si­gn, mo­da, è sem­pre pre­sen­te que­st’istan­za in­ter­pre­ta­ti­va che met­te sul­lo stes­so pia­no «ra­zio­na­le e ir­ra­zio­na­le» co­me se fos­se un prin­ci­pio uni­co non con­trad­di­to­rio.

GILLO DOR­FLES — I due po­li, di­cia­mo, del­la co­scien­za so­no sem­pre pre­sen­ti; in po­che pa­ro­le, an­che l’ir­ra­zio­na­li­tà non è pos­si­bi­le se non c’è sta­to pri­ma un pie­di­stal­lo le­ga­to al­la ra­gio­ne. È co­me se af­fer­mas­si­mo che l’ir­ra­zio­na­le è un pro­dot­to del­la ra­gio­ne, a cui pe­rò non è pos­si­bi­le da­re una so­lu­zio­ne uni­vo­ca.

LUIGI SANSONE — Ri­guar­dan­do pro­prio ora, men­tre Gillo par­la­va, il di­pin­to di Vi­triol che ab­bia­mo qui da­van­ti, ap­pog­gia­to su una se­dia, co­me se fos­se il quar­to in­vi­ta­to, l’oc­chio mi ca­de al cen­tro dell’ope­ra che è in ros­so, e il ros­so è le­ga­to al­la pie­tra fi­lo­so­fa­le, per­ché il ros­so è il fuo­co, è l’ener­gia . Non è un ca­so che il ros­so, in que­sta com­po­si­zio­ne, è pro­prio al cen­tro, do­ve ap­pa­re an­che la scrit­ta; vo­len­do, si pos­so­no ana­liz­za­re an­che i co­lo­ri, e il fat­to che an­che il vi­so è com­po­sto da set­te let­te­re, ren­de an­co­ra più mi­ste­rio­sa, e nel­lo stes­so tem­po af­fa­sci­nan­te, que­sta par­ti­co­la­re scrit­tu­ra. Cre­do che sia pre­sen­te in que­st’ope­ra, si po­treb­be di­re, tut­to il suo per­cor­so in­ven­ti­vo. ALDO COLONETTI — Ri­pren­den­do que­sta ri­fles­sio­ne di Sansone, vor­rei far­ti un’ul­ti­ma do­man­da, a pro­po­si­to del fat­to che tu hai sem­pre af­fi­da­to al­la ra­gio­ne un ruo­lo cen­tra­le, sia nel tuo pen­sie­ro sia nel­la vi­ta pra­ti­ca, sen­za con que­sto mai ne­ga­re la pos­si­bi­li­tà ad al­tri per­cor­si co­no­sci­ti­vi di ac­com­pa­gnar­ti nel­le tue at­ti­vi­tà cul­tu­ra­li, dal pen­sie­ro al­chi­mi­sta al­lo stu­dio del­le re­li­gio­ni, dal­le at­ti­vi­tà dei «ma­ghi» fi­no ad ar­ri­va­re all’ascol­to di espe­rien­ze, non sem­pre ri­con­du­ci­bi­li ai mo­del­li tra­di­zio­na­le del­la ra­zio­na­li­tà, so­prat­tut­to oc­ci­den­ta­le. GILLO DOR­FLES — In fon­do an­che il mio in­te­res­se per al­cu­ne re­li­gio­ni par­te dal­lo stes­so pun­to di vi­sta, quin­di c’è qual­co­sa che in­dub­bia­men­te non è am­mis­si­bi­le se uno non cre­de nell’esi­sten­za ol­tre al cor­po fi­si­co an­che di un cor­po che pos­sia­mo chia­ma­re spi­ri­tua­le, op­pu­re col lin­guag­gio tec­ni­co «ete­ri­co», co­me gli stu­dio­si di an­tro­po­so­fia ave­va­no de­fi­ni­to que­sta ten­sio­ne ol­tre la di­men­sio­ne fi­si­ca dell’esi­sten­za. Ov­ve­ro, l’esi­sten­za di un cor­po ete­ri­co che è di­ver­so da quel­lo fi­si­co, ma che non è an­co­ra la pu­ra spi­ri­tua­li­tà, è sem­pre ac­can­to a noi, an­che se non sia­mo in gra­do di de­fi­nir­lo con la ra­gio­ne. Vi­triol e que­sti ul­ti­mi di­se­gni rap­pre­sen­ta­no un ten­ta­ti­vo in que­sta di­re­zio­ne.

In mo­stra al­la Trien­na­le di Mi­la­no il nuo­vo viag­gio del cri­ti­co nel pen­sie­ro al­chi­mi­sti­co e nel­la sua tra­du­zio­ne pit­to­ri­ca. Vi­triol è un acro­ni­mo che si­gni­fi­ca «Vi­si­ta l’in­ter­no del­la ter­ra e, con suc­ces­si­ve pu­ri­fi­ca­zio­ni, tro­ve­rai la pie­tra na­sco­sta». C’è una ten­sio­ne ol­tre la di­men­sio­ne ma­te­ria­le dell’esi­sten­za: un «cor­po ete­ri­co», non più fi­si­co e non an­co­ra spi­ri­tua­le. Vi­triol rap­pre­sen­ta un ten­ta­ti­vo in que­sta di­re­zio­ne

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