Pen­ser = pen­sa­re, im­ma­gi­na­re, fi­gu­rar­si Pan­ser = cu­ra­re, me­di­ca­re, le­ni­re

Corriere della Sera - La Lettura - - Orizzonti - di CAR­LO BOR­DO­NI

L’an­ti­do­to «La cul­tu­ra gre­ca ar­cai­ca ri­co­no­sce che la tec­ni­ca è il de­sti­no dei mor­ta­li in­di­can­do il sa­pe­re co­me ri­me­dio al­la sua tos­si­ci­tà»

Il fi­lo­so­fo fran­ce­se Ber­nard Stie­gler, de­te­nu­to tra il 1978 e il 1983 per ra­pi­na a ma­no ar­ma­ta, chie­de di pen­sa­re l’eco­no­mia in sen­so eti­co, per sta­bi­li­re nuo­vi li­mi­ti: «Bi­so­gna lot­ta­re con­tro il di­sor­di­ne, l’en­tro­pia pro­dot­ta dal­la cre­sci­ta in­du­stria­le, o si estin­gue­rà la vi­ta sul­la Ter­ra» «Bi­so­gna tro­va­re una far­ma­co­lo­gia po­si­ti­va, co­me sug­ge­ri­va Nie­tzsche: l’uo­mo vie­ne con­si­de­ra­to ma­la­to a cau­sa del­la tec­ni­ca, ma ta­le in­fer­mi­tà si può cu­ra­re, può es­se­re tra­sfor­ma­ta in un ri­me­dio at­tra­ver­so la co­no­scen­za. È quel­lo che man­ca in Der­ri­da, men­tre De­leu­ze lo ave­va com­pre­so»

Ber­nard Stie­gler è un fi­lo­so­fo fran­ce­se. Fon­da­to­re del grup­po Ars In­du­stria­lis, di­ri­ge l’Isti­tu­to di ri­cer­ca e d’in­no­va­zio­ne (Iri) all’in­ter­no del cen­tro Geor­ges Pom­pi­dou. Ma al­le sue spal­le c’è una bio­gra­fia par­ti­co­la­re, in­so­li­ta per uno stu­dio­so, che com­pren­de un lun­go sog­gior­no in car­ce­re. Na­to nel 1952, da gio­va­ne Stie­gler, in­cer­to sul­la via da pren­de­re, in­ter­rom­pe gli stu­di e cam­bia spes­so me­stie­re. Poi tra il 1976 e il 1978, per far fron­te a dif­fi­col­tà fi­nan­zia­rie, com­pie quat­tro ra­pi­ne in ban­ca, l’ul­ti­ma del­le qua­li si con­clu­de con la sua cat­tu­ra in fla­gran­te da par­te di una pat­tu­glia del­la po­li­zia. Con­dan­na­to a ot­to an­ni di re­clu­sio­ne, ne scon­ta cin­que: in cel­la co­min­cia a stu­dia­re fi­lo­so­fia ed en­tra in con­tat­to con Jac­ques Der­ri­da, del qua­le di­vie­ne al­lie­vo. Al ri­tor­no in li­ber­tà, tro­va un po­sto co­me di­ret­to­re di ri­cer­ca al Col­le­gio in­ter­na­zio­na­le di fi­lo­so­fia e si av­via a una bril­lan­te car­rie­ra in­tel­let­tua­le.

Pro­fes­so­re, è usci­to da po­co il suo li­bro «Qu’ap­pel­le-t-on pan­ser?» (Les Liens qui Li­bè­rent), un ti­to­lo dal sa­po­re hei­deg­ge­ria­no: si­gni­fi­ca in­fat­ti «Che co­sa si­gni­fi­ca cu­ra­re?», ma da­to che in fran­ce­se «pan­ser» (cu­ra­re) si pro­nun­cia co­me «pen­ser» (pen­sa­re), chia­ma in cau­sa an­che il pen­sie­ro. Che co­sa in­ten­de dir­ci con que­sto gio­co di pa­ro­le?

«Nel li­bro pre­sen­to gli ele­men­ti di ba­se per ri­con­si­de­ra­re l’eco­no­mia in sen­so più am­pio, l’eco­no­mia ca­pi­ta­li­sta di mer- ca­to. Nel sen­so di George Ba­tail­le e di Sig­mund Freud, quan­do parla di eco­no­mia li­bi­di­na­le, del­le pul­sio­ni. Bi­so­gna ri-dif­fe­ren­zia­re il va­lo­re e la ric­chez­za, co­sa che og­gi gli eco­no­mi­sti non fan­no più, ma che ha una va­len­za eti­ca. Do­po 250 an­ni di eco­no­mia in­du­stria­le, che ha pro­vo­ca­to ciò che chia­mia­mo l’An­tro­po­ce­ne, ci ren­dia­mo con­to dell’estre­ma pe­ri­co­lo­si­tà del­la con­di­zio­ne at­tua­le, dei dan­ni pro­vo­ca­ti al no­stro pia­ne­ta. Bi­so­gna ri­pen­sa­re l’eco­no­mia. Ri­pen­sar­la al­lo sco­po di lot­ta­re con­tro l’en­tro­pia, con­tro ciò che mi­nac­cia il vi­ven­te, per­ché l’en­tro­pia è il di­sor­di­ne. Vi­via­mo all’in­ter­no del­la se­sta estin­zio­ne di mas­sa, co­me di­mo­stra la ra­pi­da di­mi­nu­zio­ne del­le spe­cie ani­ma­li e ve­ge­ta­li. Cre­do sia fon­da­men­ta­le ri­pen­sa­re il va­lo­re, dal mo­men­to che l’eco­no­mia at­tua­le non fa che va­lo­riz­za­re l’en­tro­pia. Per que­sto, con un al­tro gio­co di pa­ro­le, par­lo, più che di An­tro­po­ce­ne, di En­tro­po­ce­ne: età dell’en­tro­pia. E ri­leg­go Adam Smi­th, per in­tro­dur­re nuo­vi cri-

te­ri di va­lo­re, al fi­ne di raf­for­za­re la ne­ghen­tro­pia, il con­tra­rio dell’en­tro­pia». In co­sa con­si­ste que­sta cu­ra?

«L’ipo­te­si è che bi­so­gna pen­sa­re con una “a”, cioè pan­ser, che in fran­ce­se ap­pun­to si­gni­fi­ca cu­ra­re. C’è bi­so­gno di una cu­ra, di un phar­ma­kon. Il com­pi­to dell’eco­no­mia po­li­ti­ca, a par­ti­re dal suo esor­dio, è quel­lo di de­fi­ni­re i li­mi­ti. Og­gi una scien­za del di­ve­ni­re, la scien­za dell’en­tro­pia, è la nuo­va cri­ti­ca, un’iper­cri­ti­ca con­cre­ta. Se non sta­bi­lia­mo i li­mi­ti dell’eco­no­mia po­li­ti­ca, se non vi riu­scia­mo nei pros­si­mi die­ci an­ni, è fi­ni­ta. Non so­lo per l’uma­ni­tà: è fi­ni­ta la vi­ta».

Ma il «phar­ma­kon» è an­che un ve­le­no, ne parla Der­ri­da. Com’è pos­si­bi­le che sia po­si­ti­vo?

«Ciò che man­ca in Der­ri­da è una far­ma­co­lo­gia po­si­ti­va. Nell’ope­ra di Geor­ges Can­gui­lhem Il nor­ma­le e il pa­to­lo­gi­co (1966), l’es­se­re uma­no è con­si­de­ra­to ma­la­to a cau­sa del­la tec­ni­ca. Ma la ma­lat­tia può es­se­re ro­ve­scia­ta in nuo­va sa­lu­te, co­me scri­ve Frie­dri­ch Nie­tzsche nel­la Ga­ia Scien­za. Il phar­ma­kon è sì un ve­le­no, ma può es­se­re tra­sfor­ma­to in ri­me­dio. In quan­to me­di­co, Can­gui­lhem coglie l’idea di Nie­tzsche, ri­pre­sa da Mi­chel Fou­cault e Gil­les De­leu­ze, ma di­men­ti­can­do l’es­sen­zia­le, cioè che “il sa­pe­re è una cu­ra”. De­leu­ze ci­ta il poe­ta sur­rea­li­sta Joë Bou­squet, pa­ra­liz­za­to da una fe­ri­ta al­la schie-

na nel­la Pri­ma guer­ra mon­dia­le, che tra­sfor­ma la sua in­fer­mi­tà in ca­pa­ci­tà poe­ti­ca. Tra­sfor­ma la ma­lat­tia in ne­ces­si­tà». Im­ma­gi­no vi sia qual­che ri­fe­ri­men­to au­to­bio­gra­fi­co in que­sta con­ce­zio­ne.

«Nel­la mia vi­ta per cin­que an­ni so­no sta­to in pri­gio­ne e ho cer­ca­to di tra­sfor­mar­la in una chan­ce. Mi so­no ri­co­no­sciu­to in ciò che De­leu­ze di­ce di Bou­squet: ero co­me lui, un “in­fer­mo”. Ri­ten­go che De­leu­ze, a dif­fe­ren­za di Der­ri­da, ab­bia pro­dot­to una far­ma­co­lo­gia po­si­ti­va in

Dif­fe­ren­za e ri­pe­ti­zio­ne (1968), do­ve so­stie­ne che bi­so­gna tra­sfor­ma­re la ma­lat­tia in sa­lu­te. Dun­que una far­ma­co­lo­gia po­si­ti­va. Og­gi l’ere­di­tà di De­leu­ze e Guat­ta­ri è sta­ta com­pro­mes­sa da un’in­ter­pre­ta­zio­ne par­zia­le ri­guar­do a Nie­tzsche, vi­sto co­me il fi­lo­so­fo che af­fer­ma la ne­ces­si­tà del di­ve­ni­re. Non è co­sì. Nel se­con­do vo­lu­me di Uma­no, trop­po uma­no af­fer­ma in­ve­ce che il di­ve­ni­re è “spa­ven­to­so”. De­scri­ve la mac­chi­na, la fer­ro­via, il te­le­gra­fo, la stam­pa: tut­te co­se da di­strug­ge­re. Nel­la nuo­va fi­lo­so­fia di Za­ra­thu­stra, al­le­go­ria del­la sua vi­ta, è ma­la­to e de­pres­so. Do­po la sua con­va­le­scen­za, ri­por­ta la no­ti­zia dell’eter­no ri­tor­no: tra­sfor­ma il di­ve­ni­re spa­ven­to­so nell’av­ve­ni­re. È un er­ro­re enor­me non di­stin­gue­re i due ter­mi­ni, per­ché il di­ve­ni­re è l’en­tro­pia».

L’edi­to­re Fa­yard ha ri­pub­bli­ca­to i tre vo­lu­mi del­la sua ope­ra «La tech­ni­que et le temps», scrit­ti tra il 1994 e il 2003. L’idea di fon­do, che la tec­ni­ca sia da con­si­de­ra­re po­si­ti­va­men­te, l’ha po­sta

tra i pen­sa­to­ri «in­te­gra­ti», fa­vo­re­vo­li al­le nuo­ve tec­no­lo­gie. «La te­si fon­da­men­ta­le de La tech­ni­que

et le temps è che la fi­lo­so­fia sia sta­ta ba­sa­ta, dal­la sua na­sci­ta e fi­no ai gior­ni no­stri, sul­la re­pres­sio­ne del­la tec­ni­ca, non te­nen­do con­to del­la sua con­for­ma­zio­ne, del ca­rat­te­re ori­gi­na­ria­men­te eso­so­ma­ti­co dell’es­se­re uma­no (do­ta­to di or­ga­ni vi­ta­li, ma ar­ti­fi­cia­li e non so­ma­ti­ci), e quin­di del­la con­di­zio­ne eso­so­ma­ti­ca dell’es­se­re. Par­te da So­cra­te e ar­ri­va fi­no a De­leu­ze, a Der­ri­da e ol­tre (Alain Ba­diou ne fa so­lo una ca­ri­ca­tu­ra), e ri­guar­da an­che Mar­tin Hei­deg­ger, che met­te la tec­ni­ca al cen­tro del suo pen­sie­ro. Karl Marx, d’al­tra par­te, fa del­la tec­ni­ca il suo pun­to di par­ten­za. Ma ho cer­ca­to di mo­stra­re in La

so­cié­té au­to­ma­ti­que (2015) che non man­tie­ne que­sta po­si­zio­ne fi­no in fon­do, spe­cial­men­te nell’al­le­go­ria dell’ape e dell’architetto. I tre vo­lu­mi de La tech­ni­que et le

temps ri­spon­do­no a que­ste do­man­de, a par­ti­re da Hei­deg­ger, per pas­sa­re at­tra­ver­so Hus­serl e in­fi­ne a Kant. So­sten­go che, al con­tra­rio, il pen­sie­ro gre­co ar­cai­co (pre­so­cra­ti­co e tra­gi­co), ri­co­no­sce che la con­di­zio­ne tec­ni­ca è la sor­te dei mor­ta­li, ma an­che che la tec­ni­ca è un phar

ma­kon (si tro­va trac­cia di que­sta espe­rien­za del tra­gi­co in So­cra­te, ma Pla­to­ne la can­cel­le­rà). Il che si­gni­fi­ca che la sua tos­si­ci­tà non può mai es­se­re com­ple­ta­men­te eli­mi­na­ta e ri­tor­na sem­pre, ma la co­no­scen­za ha la fun­zio­ne di li­mi­tar­la».

Nel pen­sie­ro con­tem­po­ra­neo, sul­la scia di Nie­tzsche, si è svi­lup­pa­ta una ten­den­za an­ti­mo­der­ni­sta con­tra­ria al­la tec­ni­ca. Non è una po­si­zio­ne pre­sen­te an­che nel pri­mo Hei­deg­ger?

«Hei­deg­ger svi­lup­pa un’idea po­si­ti­va del­la tec­ni­ca nel do­po­guer­ra. Nel 1949 tie­ne una con­fe­ren­za pro­prio sul­la svol­ta ( Die Keh­re), do­ve so­stie­ne che la tec­ni­ca è la nuo­va real­tà dell’es­se­re. A Bre­ma parla an­co­ra del­la que­stio­ne del­la tec­ni­ca, ci­tan­do il fa­mo­so ver­so di Frie­dri­ch Höl­der­lin, “Do­ve c’è il pe­ri­co­lo, cre­sce ciò che sal­va”. È la que­stio­ne del phar­ma­kon. La tec­ni­ca va a so­sti­tui­re la phy­sis; è in gra­do di so­sti­tui­re la sto­ria dell’es­se­re con la ci­ber­ne­ti­ca. Ave­va com­pre­so l’An­tro­po­ce­ne cin­quant’an­ni pri­ma. Ma era na­zi­sta e an­ti­se­mi­ta, co­me han­no di­mo­stra­to i Qua­der­ni ne­ri. Al­lo­ra bi­so­gna ri­leg­ge­re quei te­sti in al­tro mo­do». Tut­to que­sto tro­va le sue ra­di­ci nel pen­sie­ro di Nie­tzsche?

«Il pen­sie­ro è pri­ma di tut­to una fun- zio­ne vi­ta­le, e tut­te le for­me del­la co­no­scen­za so­no pre­scri­zio­ni te­ra­peu­ti­che per au­men­ta­re la fun­zio­ne cu­ra­ti­va del

phar­ma­kon (dall’og­get­to tran­si­zio­na­le di Do­nald Win­ni­cott al­le piat­ta­for­me di­gi­ta­li) e ri­dur­ne la tos­si­ci­tà. Ta­le pun­to di vi­sta è trac­cia­to in Nie­tzsche, svi­lup­pa­to da Al­fred Nor­th Whi­te­head e so­prat­tut­to da Can­gui­lhem. Ten­to di di­mo­stra­re che una ri­let­tu­ra di Nie­tzsche, a par­ti­re dai la­vo­ri del bio­lo­go e ma­te­ma­ti­co Al­fred Lo­t­ka, per­met­te di apri­re una pro­spet­ti­va in gra­do di su­pe­ra­re l’An­tro­po­ce­ne, per im­pe­gnar­si nel Ne­gan­tro­po­ce­ne. Si trat­ta quin­di di ri­con­si­de­ra­re il si­gni­fi­ca­to del ni­chi­li­smo pas­si­vo e at­ti­vo, e quin­di dell’Über­men­sch (il su­per-uo­mo): tut­to il con­tra­rio del tran­su­ma­ne­si­mo».

Tran­su­ma­no, po­stu­ma­no. Si parla mol­to del su­pe­ra­men­to dell’uo­mo gra­zie ai pro­gres­si ra­pi­di del­la tec­no­lo­gia. Pen­sa che il po­stu­ma­no sia la pros­si­ma fron­tie­ra del­la no­stra so­cie­tà?

«Il po­stu­ma­no è una brut­ta fac­cen­da. Cre­do che l’uo­mo non esi­sta, che non sia mai esi­sti­to. Al­me­no due per­so­ne im­por­tan­ti lo af­fer­ma­no: il pri­mo è uno scien­zia­to fran­ce­se, l’ar­cheo­lo­go e an­tro­po­lo­go An­dré Le­roi-Gou­rhan, se­con­do il qua­le l’uo­mo è sem­pre sul pun­to di pro­dur­si, ma non è mai com­ple­to. L’al­tro è Jean Jau­rès, lea­der so­cia­li­sta fon­da­to­re del giornale “L’Hu­ma­ni­té” nel 1904. Nel pri­mo edi­to­ria­le scris­se: “L’uma­ni­tà non esi­ste an­co­ra o esi­ste ap­pe­na”. Dun­que qual­co­sa che è “a ve­ni­re”. Di­co al­lo­ra che l’uma­ni­tà è l’av­ve­ni­re. Ma l’av­ve­ni­re non esi­ste, non c’è nel pre­sen­te, è sem­pre “a ve­ni­re”. Se par­lia­mo del po­stu­ma­no, vuol di­re che pri­ma c’è sta­to l’uma­no, l’uo­mo com­ple­to. Il che non è ve­ro. È pe­ri­co­lo­so da­re cre­di­to al­la teo­ria dei tran­su­ma­ni­sti. Di­co­no che l’uo­mo si su­pe­ra, che au­men­ta. Ma l’uo­mo è sem­pre au­men­ta­to; l’au­men­to è ciò che de­fi­ni­sce l’uo­mo, quel­lo che Lo­t­ka chia­ma il pro­ces­so di eso­so­ma­tiz­za­zio­ne. Ac­ca­de da tre mi­lio­ni di an­ni. La vi­sio­ne tran­su­ma­ni­sta è oli­gar­chi­ca: pen­sa­re di ren­de­re l’uo­mo im­mor­ta­le è un de­li­rio. È pos­si­bi­le un mon­do con die­ci mi­liar­di di im­mor­ta­li? For­se vo­glio­no ren­de­re im­mor­ta­li so­lo una de­ci­na di per­so­ne del­la Ca­li­for­nia, di fron­te a die­ci mi­liar­di di schia­vi. Un in­cu­bo peg­gio­re del film Me­tro­po­lis di Fri­tz Lang!».

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