Il MeToo im­ma­gi­na­rio del­le don­ne men­no­ni­te

Mi­riam Toews rac­con­ta le vio­len­ze de­gli uo­mi­ni in una co­mu­ni­tà bo­li­via­na ispi­ran­do­si a una sto­ria ve­ra Una vi­cen­da dram­ma­ti­ca da cui la scrit­tri­ce rie­sce a far emergere an­che una ve­na umo­ri­sti­ca: «Il ri­so è sov­ver­si­vo»

Corriere della Sera - La Lettura - - Libri Narrativa Straniera - di VANNI SAN­TO­NI

Tra il 2005 e il 2009, in una re­mo­ta co­mu­ni­tà men­no­ni­ta del­la Bo­li­via, a mol­te ra­gaz­ze e don­ne ca­pi­ta­va di sve­gliar­si san­gui­nan­ti, stor­di­te e pie­ne di li­vi­di. I re­spon­sa­bi­li era­no in­di­ca­ti dai più in fan­ta­smi o de­mo­ni; al­tri mem­bri del­la co­mu­ni­tà di­ce­va­no che era Dio che le pu­ni­va per i lo­ro pec­ca­ti; al­tri an­co­ra le ac­cu­sa­va­no di men­ti­re per at­ti­ra­re l’at­ten­zio­ne. Al­la fi­ne si sco­prì che al­cu­ni uo­mi­ni del­la co­lo­nia le ad­dor­men­ta­va­no con un ane­ste­ti­co ve­te­ri­na­rio e le stu­pra­va­no si­ste­ma­ti­ca­men­te. La scrit­tri­ce ca­na­de­se Mi­riam Toews è par­ti­ta da que­sta sto­ria ve­ra per il suo ro­man­zo Don­ne che par­la­no (Mar­cos y Mar­cos, tra­du­zio­ne di Mau­ri­zia Bal­mel­li).

Lei ha de­scrit­to «Don­ne che par­la­no» co­me una «ri­spo­sta im­ma­gi­na­ria» a cri­mi­ni rea­li. Lei stes­sa è cre­sciu­ta in un co­mu­ni­tà men­no­ni­ta, da cui è fug­gi­ta a di­ciot­to an­ni. Quan­to è sta­ta in­fluen­za­ta dal­le sue espe­rien­ze?

«La mia in­fan­zia ha in­fluen­za­to mol­to que­sto ro­man­zo. So­no cre­sciu­ta nel pri­mo in­se­dia­men­to men­no­ni­ta in Ca­na­da, un luo­go con­ser­va­to­re, fon­da­men­ta­li­sta, pa­triar­ca­le e au­to­ri­ta­rio. In ef­fet­ti, la co­lo­nia bo­li­via­na di cui scri­vo in Don­ne che par­la­no è sta­ta fon­da­ta pro­prio da pio­nie­ri par­ti­ti dal­la mia pro­vin­cia, i qua­li cer­ca­va­no un luo­go an­co­ra più iso­la­to e che per­met­tes­se lo­ro an­cor più “li­ber­tà re­li­gio­sa” ri­spet­to al Ca­na­da. Quan­do ho sa­pu­to de­gli stu­pri in Bo­li­via, so­no ri­ma­sta sì or­ri­pi­la­ta, ma non pos­so di­re di es­se­re ri­ma­sta sor­pre­sa. Per quan­to la co­mu­ni­tà in cui so­no cre­sciu­ta io non fos­se co­sì chiu­sa, era tut­ta­via or­ga­niz­za­ta se­con­do gli stes­si prin­ci­pî, pa­ra­me­tri e re­go­le. Re­go­le che dan­no agli uo­mi­ni tut­to il po­te­re. Re­go­le che in­si­dio­sa­men­te ri­du­co­no le don­ne al si­len­zio e le di­su­ma­niz­za­no. Re­go­le giu­sti­fi­ca­te con la Bib- bia: “Don­ne, sot­to­met­te­te­vi ai vo­stri ma­ri­ti! Fi­gli, sot­to­met­te­te­vi ai vo­stri pa­dri!” Lo stu­pro è un crimine che na­sce dal­la con­vin­zio­ne di ave­re un di­rit­to su qual­cun al­tro. È ve­ro tut­ta­via che in que­ste co­mu­ni­tà c’è an­che del be­ne. C’è una ten­sio­ne uto­pi­ca ver­so il pa­ci­fi­smo, ver­so la non­vio­len­za, ver­so una ge­stio­ne ar­mo­ni­ca del­la ter­ra. Lo so, ho sen­ti­men­ti con­tra­stan­ti. Cre­do sia nor­ma­le. C’è mol­to do­lo­re, sì, ma c’è an­che del­la bel­lez­za».

Leg­gen­do «Don­ne che par­la­no» ven­go­no in men­te le vi­cen­de, re­cen­te­men­te ve­nu­te al­la lu­ce, di abu­si si­ste­ma­ti­ci sul­le ra­gaz­zi­ne na­ti­ve nel­le «Re­si­den­tial Schools» cri­stia­ne.

«Non ave­vo un’in­ten­zio­ne de­li­be­ra­ta di crea­re una con­nes­sio­ne con quel sor­di­do ca­pi­to­lo del­la no­stra sto­ria, ma le vio­len­ze e gli abu­si per­pe­tra­ti sul­la po­po­la­zio­ne in­di­ge­na nel­le scuo­le ge­sti­te dal­la chie­sa cat­to­li­ca, e re­se pos­si­bi­li dall’at­teg­gia­men­to di­scri­mi­na­to­rio dei co­lo­niz­za­to­ri, so­no qual­co­sa che sen­to, e so­no qual­co­sa di mol­to più am­pio e du­ra­tu­ro di quan­to il no­stro go­ver­no vo­glia am­met­te­re, a di­spet­to dell’im­ma­gi­ne che il Ca­na­da può pro­iet­ta­re all’ester­no».

Leg­gen­do il suo li­bro può ve­ni­re in men­te an­che la «Li­si­stra­ta».

«Mi pia­ce que­sto paragone con Ari­sto­fa­ne. È ve­ro che in en­tram­bi i ca­si ci so­no don­ne che si uni­sco­no e pren­do­no in ma­no la si­tua­zio­ne. Don­ne spa­ven­ta­te, de­ter­mi­na­te, in cer­ca di ascol­to e con­si­de­ra­zio­ne, e na­tu­ral­men­te “in co­ro” — qual­co­sa che del re­sto i men­no­ni­ti fan­no spes­so, e pu­re be­ne. Le ot­to don­ne del mio ro­man­zo so­no ispi­ra­te a don­ne del­la mia co­mu­ni­tà: mia so­rel­la, mia ma- dre, le mie zie, le mie ami­che. Que­ste cor­ri­spon­den­ze so­no sta­te il di­spo­si­ti­vo chia­ve che ho usa­to per man­te­ner­le di­stin­te, in ter­mi­ni di per­so­na­li­tà ma an­che di ge­sti e tic. L’obiet­ti­vo era an­che mo­stra­re co­me le don­ne che vi­vo­no op­pres­se in si­mi­li co­mu­ni­tà rie­sca­no co­mun­que a es­se­re in­di­vi­dui com­ple­ti, non di ra­do con con­vin­zio­ni e de­si­de­ri in con­flit­to tra lo­ro».

E poi c’è «2666» di Ro­ber­to Bo­laño, con le sue sto­rie di «omi­ci­di fan­ta­sma» — di don­ne. L’am­bien­ta­zio­ne, an­cor­ché sem­pre la­ti­noa­me­ri­ca­na, è di­ver­sa, es­sen­do la San­ta Te­re­sa di Bo­laño una gran­de cit­tà di con­fi­ne, ma si può tro­va­re un pa­ral­le­lo in que­sto ap­pel­lar­si a re­spon­sa­bi­li in­vi­si­bi­li ri­spet­to a un crimine su­bi­to da don­ne.

«È ve­ro: ho pen­sa­to spes­so, mol­to spes­so, a 2666 men­tre scri­ve­vo il mio ro­man­zo. Del re­sto, è chia­ro: se si dà la col­pa ai fan­ta­smi o ai de­mo­ni, si esclu­do­no gli uo­mi­ni; se si pre­su­me e si af­fer­ma che vi sia un ge­ne­ri­co “ma­le” in­ve­ce che spe­ci­fi­ci re­spon­sa­bi­li, non so­lo que­sti non si tro­ve­ran­no, ma si crea­no an­che le con­di­zio­ni per la lo­ro au­toas­so­lu­zio­ne — per far lo­ro di­re, sem­pli­ce­men­te, che “le co­se so­no co­sì”. Le don­ne bo­li­via­ne ve­ni­va­no ad­di­rit­tu­ra col­pe­vo­liz­za­te, gli ve­ni­va det­to che “at­ti­ra­va­no il pec­ca­to” op­pu­re era­no ac­cu­sa­te di men­ti­re, dan­do la col­pa al­la “sel­vag­gia im­ma­gi­na­zio­ne fem­mi­ni­le”. Il dram­ma è che le don­ne di quel­le co­mu­ni­tà non ave­va­no nes­su­no a cui ap­pel­lar­si. Non pos­so­no nem­me­no usci­re sen­za es­se­re ac­com­pa­gna­te dal pa­dre, dal ma­ri­to o da un fra­tel­lo. Non gli è sta­to in­se­gna­to a leg­ge­re né a scri­ve­re. Nep­pu­re par­la­no la lin­gua del­la na­zio­ne che c’è là fuo­ri! So­no a ogni ef­fet­to pri­gio­nie­re nel­le lo­ro ca­se».

Uno scenario estre­ma­men­te dram­ma­ti­co: pu­re, in «Don­ne che par­la­no», co­sì co­me nei suoi ro­man­zi pre­ce­den­ti, rie­sce a far emergere una for­te ve­na umo­ri­sti­ca.

«Tra i men­no­ni­ti c’è un cer­to umo­ri­smo sov­ver­si­vo, sì. Sem­bre­rà stra­no, ma non lo è: in ef­fet­ti, si trat­ta di uno dei po­chi stru­men­ti di so­prav­vi­ven­za a di­spo­si­zio­ne di chi vi­ve in si­tua­zio­ni co­sì op­pri­men­ti. An­che le co­mu­ni­tà che han­no vis­su­to per­se­cu­zio­ni e dia­spo­re han­no in­fat­ti hu­mour mol­to ta­glien­ti. Chi su­bi­sce la vio­len­za dell’au­to­ri­tà, a vol­te può di­fen­der­si so­lo pren­den­do­la in gi­ro. La mia fa­mi­glia ha sof­fer­to mol­tis­si­mo, ep­pu­re non fac­cia­mo al­tro che ri­de­re e scher­za­re. Aver espe­ri­to l’oscu­ri­tà sti­mo­la un mo­vi­men­to ver­so la lu­ce».

Il suo li­bro esce in un mo­men­to po­li­ti­ca­men­te mol­to ca­ri­co, con il mo­vi­men­to MeToo e una rin­no­va­ta vi­ta­li­tà del fem­mi­ni­smo: cre­de che pos­sa for­ni­re nuo­vi ele­men­ti — o stra­te­gie — nel­la lot­ta?

«Ri­ten­go che rac­con­ta­re sto­rie ab­bia di per sé un cer­to po­te­re nel­la lot­ta con­tro ogni or­to­dos­sia. Pos­so di­re che scri­ven­do que­sto li­bro so­no di­ven­ta­ta un po’ più co­rag­gio­sa e un po’ più for­te, sia co­me don­na che co­me fem­mi­ni­sta. E an­che la ri­ce­zio­ne che ha avu­to, le opi­nio­ni che ho ri­ce­vu­to, mi han­no da­to for­za. Ho ca­pi­to che tan­ta, tan­tis­si­ma gen­te può a mo­do suo ri­tro­var­si nel­la si­tua­zio­ne in cui si tro­va­no i miei per­so­nag­gi — in quel­le tre scel­te: non fa­re nien­te; re­sta­re e com­bat­te­re; scap­pa­re. E co­me lo­ro, tan­ta gen­te sta tor­nan­do a rea­liz­za­re che so­lo at­tra­ver­so una lot­ta col­let­ti­va si può su­pe­ra­re la pau­ra. Ve­dre­mo co­sa ac­ca­drà».

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