Nel­le so­cie­tà tra­di­zio­na­li la ma­gia spie­ga l’in­spie­ga­bi­le

Corriere della Sera - La Lettura - - Orizzonti Antropologia - di ADRIA­NO FA­VO­LE

Esi­sto­no stre­ghe e pra­ti­che stre­go­ne­sche in so­cie­tà che non han­no co­no­sciu­to l’In­qui­si­zio­ne e che, fi­no all’ir­rom­pe­re del co­lo­nia­li­smo, so­no vis­su­te fuo­ri dall’in­fluen­za eu­ro-oc­ci­den­ta­le? Ne­gli an­ni Tren­ta del No­ve­cen­to, Ed­ward Evans-Prit­chard, an­tro­po­lo­go bri­tan­ni­co, si im­bat­té in pra­ti­che che gli Azan­de del Su­dan de­fi­ni­va­no man­gu ( Stre­go­ne­ria, ora­co­li e ma­gia

tra gli Azan­de, Cor­ti­na, 2001). Da­van­ti a una mor­te o una ma­lat­tia, gli Azan­de cer­ca­va­no di ri­sa­li­re al­la cau­sa del ma­le che chia­ma­va­no ap­pun­to

man­gu. Si trat­ta­va di ca­pi­re chi nel vil­lag­gio fos­se la cau­sa del de­ces­so. Ve­ni­va­no in­ter­ro­ga­ti ora­co­li (pol­li a cui era sta­ta som­mi­ni­stra­ta una so­stan­za si­mi­le al­la stric­ni­na): la lo­ro so­prav­vi­ven­za o mor­te con­fer­ma­va o me­no l’ipo­te­si di «col­pe­vo­lez­za» di co­lui che era sta­to in­di­ca­to au­to­re del

man­gu. Evans-Prit­chard si pre­oc­cu­pò di mo­stra­re che il pen­sie­ro de­gli Azan­de non era ir­ra­zio­na­le: quel ta­le era mor­to per le con­se­guen­ze di una fe­ri­ta, ma per­ché pro­prio lui? Man­gu era un pen­sie­ro sul­le cau­se ul­ti­me al di là del­la spie­ga­zio­ne im­me­dia­ta, un pen­sie­ro dell’«ol­tre», un po’ co­me ap­pel­lar­si a un dio o al ca­so. L’an­tro­po­lo­go tra­dus­se man­gu con «stre­go­ne­ria» ( wit­ch­craft). Non c’era­no ro­ghi, stre­ghe pro­ces­sa­te e dia­vo­li tra gli Azan­de, ma, do­ven­do tra­va­sa­re i con­cet­ti di una so­cie­tà afri­ca­na nel­le lin­gue eu­ro­pee, si po­te­va pen­sa­re che man­gu fos­se un po’ co­me la stre­go­ne­ria. Ter­mi­ni co­nia­ti in una pre­ci­sa tra­di­zio­ne cul­tu­ra­le qua­li «stre­go­ne­ria» e «ma­gia» so­no dif­fi­ci­li da tra­dur­re in al­tre lin­gue. Il lo­ro suc­ces­so nel pen­sie­ro del­la dif­fe­ren­za cul­tu­ra­le si le­ga, sto­ri­ca­men­te, al fat­to che in­car­na­no be­ne ste­reo­ti­pi di pri­mi­ti­vi­smo e vio­len­za. La «stre­go­ne­ria» è sta­ta ti­ra­ta in bal­lo, al di là dell’Oc­ci­den­te, so­prat­tut­to a pro­po­si­to di po­po­la­zio­ni di pel­le scu­ra (afri­ca­ni e me­la­ne­sia­ni, per esem­pio). Quel ter­mi­ne è sta­to fat­to pro­prio da so­cie­tà na­ti­ve e og­gi, in mol­te par­ti dell’Afri­ca, è tut­to un par­la­re di

wit­ch­craft o di sor­cel­le­rie («stre­go­ne­ria»). Co­me ha mes­so in lu­ce Pe­ter Ge­schie­re ( The Mo­der­ni­ty of

Wit­ch­craft, Uni­ver­si­ty of Vir­gi­nia Press, 1997), in Afri­ca cri­si eco­no­mi­che e am­bien­ta­li, dif­fu­sio­ne dell’Aids, di­se­gua­glian­ze, han­no por­ta­to a una dif­fu­sio­ne del lin­guag­gio del­la stre­go­ne­ria. Nel­le so­cie­tà tra­di­zio­na­li la stre­go­ne­ria è spes­so un fe­no­me­no mo­der­no.

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