La cri­si ...la cri­si dell’Eu­ro­pa è... del lin­guag­gio

Il fi­lo­so­fo au­stria­co ha chia­ri­to che la pa­ro­la non è uno stru­men­to neu­tro: può giu­sti­fi­ca­re l’or­di­ne vi­gen­te op­pu­re far­si li­be­ra­tri­ce

Corriere della Sera - La Lettura - - Il Dibattito Delle Idee - Di DO­NA­TEL­LA DI CE­SA­RE

Ri­pren­de la pub­bli­ca­zio­ne dei ma­no­scrit­ti: uno sguar­do ine­di­to su una fi­gu­ra cen­tra­le del pen­sie­ro (non so­lo) del XX se­co­lo

Se in quel gri­gio in­ver­no vien­ne­se del 1927 gli aves­se­ro chie­sto un giu­di­zio sul ro­vi­no­so cor­so del­la cul­tu­ra au­stro-te­de­sca, Witt­gen­stein avreb­be in­di­ca­to la mi­sce­la esplo­si­va più vol­te men­zio­na­ta nel­la sua cor­ri­spon­den­za: cul­to del ca­po, ot­tu­so na­zio­na­li­smo, istu­pi­di­men­to del­le mas­se, com­pli­ci­tà dei me­dia, fe­de so­cial­de­mo­cra­ti­ca nel pro­gres­so. Que­sto non lo spin­se, pe­rò, a scen­de­re nell’are­na del­la lot­ta, lì do­ve si fron­teg­gia­va­no or­mai cor­po a cor­po le gran­di ideo­lo­gie no­ve­cen­te­sche. Pre­fe­rì una sor­ta di ri­ti­ro mo­na­sti­co. Il che, mal­gra­do quell’in­dub­bia se­ces­sio­ne mo­ra­le, co­sti­tui­sce l’in­can­to del­la sua ope­ra.

Asce­ta ri­go­ro­so del pen­sie­ro, mi­sti­co ec­cen­tri­co, un po’ ge­nio e un po’ san­to, ca­pa­ce di fa­re del­la sua vi­ta un in­ten­so espe­ri­men­to fi­lo­so­fi­co, tra du­rez­ze lo­gi­che e de­bo­lez­ze uma­ne, Witt­gen­stein è per ec­cel­len­za il mi­to in­tel­let­tua­le del XX se­co­lo che si pro­iet­ta nel fu­tu­ro. Que­sto spie­ga per­ché l’in­te­res­se per la sua ri­fles­sio­ne non si af­fie­vo­li­sca e va­da­no an­zi de­li­nean­do­si nuo­ve ten­den­ze in­ter­pre­ta­ti­ve. Witt­gen­stein è un «clas­si­co» – ma in mo­do del tut­to sin­go­la­re. La sua ope­ra, già co­sì den­sa ed enig­ma­ti­ca, vie­ne man ma­no al­la lu­ce co­strin­gen­do cri­ti­ci e let­to­ri a ri­ve­de­re un qua­dro ese­ge­ti­co che al­cu­ni pre­ten­de­va­no di chiu­de­re già con il Trac­ta­tus lo­gi­co­phi­lo­so­phi­cus, pub­bli­ca­to nell’edi­zio­ne in­te­gra­le an­glo­te­de­sca nel 1922. Sen­non­ché già mol­to pre­sto fu pa­le­se l’im­por­tan­za de­gli scrit­ti suc­ces­si­vi, in par­ti­co­la­re del­le Ri­cer­che fi­lo­so­fi­che, ter­mi­na­te nel 1945. Un al­tro Witt­gen­stein si pro­fi­la­va all’oriz­zon­te. Il ri­trat­to an­da­va as­su­men­do nuo­ve fat­tez­ze an­che gra­zie all’usci­ta dei dia­ri, del­le let­te­re, non­ché dei ri­cor­di an­no­ta­ti da chi l’ave­va co­no­sciu­to. Dal la­sci­to ine­di­to spun­tò nel 2000 il Big Ty­pe­script, il ter­zo gran­de li­bro di Witt­gen­stein, 768 pa­gi­ne ri­sa­len­ti al pe­rio­do del­la svol­ta, quel­lo in cui, il ri­tor­no a Cam­brid­ge, nel gen­na­io 1929, se­gna­va an­che, do­po una lun­ga pau­sa, il ri­tor­no al­la fi­lo­so­fia.

Quel­le mi­glia­ia di os­ser­va­zio­ni spar­se, te­nu­te in­sie­me da una nu­me­ra­zio­ne non sem­pre per­spi­cua, so­no iso­le di chia­rez­za che af­fio­ra­no da un’im­men­si­tà oscu­ra, pen­sie­ri di­ver­si che spin­go­no chi leg­ge a una navigazione au­da­ce sul­la scia del fi­lo­so­fo e del­la sua al­tis­si­ma ten­sio­ne per evi­ta­re il nau­fra­gio, per non usci­re di sen­no. Nel trat­to fra un’iso­la e l’al­tra po­treb­be an­da­re per­du­to il mon­do. Im­pos­si­bi­le scri­ve­re un te­sto, e cioè tes­se­re un di­scor­so con­ti­nua­ti­vo, svi­lup­pa­re un trat­ta­to si­ste­ma­ti­co. La sin­tas­si è lo­go­ra­ta, la sin­te­si im­pos­si­bi­le. Witt­gen­stein lo ri­co­no­sce: la fi­lo­so­fia non può più es­se­re un si­ste­ma. E inau­gu­ra i gio­chi lin­gui­sti­ci del­la post­mo­der­ni­tà.

Ec­co al­lo­ra la no­ti­zia: ri­pren­de la Wie­ner Au­sga­be, la pub­bli­ca­zio­ne dei dat­ti­lo­scrit­ti la­scia­ti da Witt­gen­stein, mi­glia­ia e mi­glia­ia di pa­gi­ne che co­sti­tui­sco­no quel­la de­ci­si­va fa­se di mez­zo del suo pen­sie­ro. L’edi­to­re te­de­sco Klo­ster­mann an­nun­cia in que­sti gior­ni l’usci­ta del nuo­vo vo­lu­me, a cui fa­ran­no se­gui­to al­tri. Ol­tra al­la mo­le e al­la com­ples­si­tà del­la sua ope­ra, ap­pa­re or­mai evi­den­te che Witt­gen­stein non può es­se­re ri­dot­to al

Trac­ta­tus. Ma c’è di più: se pri­ma si cre­de­va che Cam­brid­ge rap­pre­sen­tas­se la svol­ta nel­la sua fi­lo­so­fia, ades­so è in­ne­ga­bi­le che tut­to ha ini­zio già a Vien­na nel 1927.

Witt­gen­stein era un so­prav­vis­su­to. Il fan­ta­sma di Ot­to Wei­nin­ger ave­va in­fe­sta­to la sua vi­ta dall’ado­le­scen­za. Rie­la­bo­ran­do le in­quie­tu­di­ni che agi­ta­va­no l’Au­stria di fi­ne se­co­lo, quel con­tro­ver­so profeta ave­va of­fer­to una raf­fi­gu­ra­zio­ne lu­ci­da e spie­ta­ta dell’«odio di sé», ef­fet­to pa­ra­dos­sa­le del­la te­star­da omo­fo­bia, del di­la­gan­te an­ti­se­mi­ti­smo. A con­fer­ma che l’im­ma­gi­ne ri­fles­sa dall’al­tro toc­ca sem­pre il sé nel suo in­ti­mo. An­go­scia di es­se­re ebreo, sof­fe­ren­za di es­se­re omo­ses­sua­le — do­ve­re e in­sie­me im­pos­si­bi­li­tà di es­se­re un ge­nio in un tem­po con­su­ma­to dal­la fol­le bra­ma di ori­gi­na­li­tà. Ma al­me­no Wei­nin­ger, nell’au­tun­no 1903, po­chi me­si do­po l’usci­ta di

Ses­so e ca­rat­te­re, ave­va avu­to il co­rag­gio di dar­si la mor­te.

Quel li­bro Lud­wig l’ave­va di­vo­ra­to. I Witt­gen­stein ve­ni­va­no da ge­ne­ra­zio­ni di ebrei as­si­mi­la­ti e con­ver­ti­ti. Il pa­dre Karl, un self ma­de man, te­na­ce, au­to­no­mo, si­cu­ro di sé, se n’era an­da­to pre­sto a New York e, rien­tra­to a Vien­na, do­po aver stu­dia­to in­ge­gne­ria, ave­va co­strui­to un ve­ro e pro­prio im­pe­ro nell’in­du­stria me­tal­lur­gi­ca. L’enor­me ric­chez­za con­sen­tì al­la nu­me­ro­sa fa­mi­glia uno sti­le di vi­ta ari­sto­cra­ti­co. La mo­glie Leo­pol­di­ne Kal­mus, a sua vol­ta di ori­gi­ni ebrai­che, era una don­na raf­fi­na­ta, un’ap­pas­sio­na­ta me­lo­ma­ne, che nel Pa­laz­zo Witt­gen­stein in­vi­ta­va i più fa­mo­si mu­si­ci­sti dell’epo­ca, da

Brahms a Ma­hler. Tut­to era pron­to per la tra­ge­dia che, com­pli­ce un pa­dre au­to­ri­ta­rio e in­tran­si­gen­te, de­gno di Ka­f­ka, si sa­reb­be con­su­ma­ta ra­pi­da­men­te.

Gli ot­to fi­gli, cin­que fra­tel­li e tre so­rel­le, so­no pro­di­gio­sa­men­te do­ta­ti, ma an­che straor­di­na­ria­men­te tor­men­ta­ti. Il maggiore Hans, che avreb­be vo­lu­to vo­tar­si al­la mu­si­ca, nel 1902 scom­pa­re in cir­co­stan­ze oscu­re su un pi­ro­sca­fo al lar­go del­la Flo­ri­da; l’ipo­te­si è il sui­ci­dio. Due an­ni do­po, in un ri­sto­ran­te di Ber­li­no, si av­ve­le­na con il cia­nu­ro il ter­zo­ge­ni­to Ru­dolf, for­se per ti­mo­re che ven­ga ri­ve­la­ta la sua omo­ses­sua­li­tà. Du­ran­te la dram­ma­ti­ca ri­ti­ra­ta del 1918, per non ca­de­re pri­gio­nie­ro dell’eser­ci­to ita­lia­no, Kurt si spa­ra una pal­lot­to­la in te­sta. Eroi­smo o au­to­di­stru­zio­ne? Re­du­ce dal fron­te orien­ta­le, do­ve gli è sta­to am­pu­ta­to il brac­cio de­stro, il quar­to fra­tel­lo Paul, pia­ni­sta di fa­ma mon­dia­le, me­di­ta a lun­go il sui­ci­dio, fin­ché non si ras­se­gne­rà a quel­la con­di­zio­ne e non lot­te­rà per suo­na­re an­co­ra con una sua tec­ni­ca. Per lui Ra­vel com­por­rà il Con­cer­to per la ma­no si­ni­stra.

Nell’in­tro­du­zio­ne al­lo splen­di­do vo­lu­me usci­to di re­cen­te Witt­gen­stein. Ei­ne Fa­mi­lie in Brie­fen, che rac­co­glie la cor­ri­spon­den­za del fi­lo­so­fo con i fa­mi­lia­ri, il cu­ra­to­re Brian McGuin­nes, al­tro­ve po­co pro­pen­so a ri­co­no­sce­re il nes­so tra vi­ta e ope­ra, ri­chia­ma l’at­ten­zio­ne sul­le «so­mi­glian­ze di fa­mi­glia». C’è da chie­der­si, in­fat­ti, quan­to l’ana­li­si in­tro­spet­ti­va avrà in­flui­to sull’ela­bo­ra­zio­ne di que­sto gran­de te­ma. Inu­ti­le vo­ler ri­dur­re l’ana­lo­gia tra en­ti a un’iden­ti­tà, astraen­do dal­le dif­fe­ren­ze.

La ri­vo­lu­zio­ne pas­sa per la gram­ma­ti­ca. Il fi­lo­so­fo cer­ca la pa­ro­la li­be­ra­tri­ce

Ma che cos’è in­fi­ne l’iden­ti­tà se non un mi­to pe­ri­co­lo­sis­si­mo che la fi­lo­so­fia ha edi­fi­ca­to e che de­ve fi­nal­men­te di­strug­ge­re? Co­me in una fa­mi­glia, un’af­fi­ni­tà che le­ga due mem­bri non le­ga ne­ces­sa­ria­men­te gli al­tri mem­bri, e que­sto va­le per tut­te le af­fi­ni­tà che per­ciò non pos­so­no di­ven­ta­re trat­ti di una clas­se. Me­glio ac­con­ten­tar­si del­le mol­te­pli­ci so­mi­glian­ze che s’in­trec­cia­no, co­me le fi­bre di una cor­da, la­scian­do ri­co­no­sce­re la pa­ren­te­la, che non può ir­ri­gi­dir­si nell’«iden­ti­tà» astrat­ta. Co­sì vie­ne de­co­strui­to an­che il con­cet­to, che sull’iden­ti­tà si fon­da.

Lud­wig, in fa­mi­glia Lu­ki, pur es­sen­do un Witt­gen­stein, è tut­ta­via di­ver­so. Il sui­ci­dio lo in­se­gue. Ma lui, pa­ra­liz­za­to, bloc­ca­to, non rie­sce a com­pie­re quel ge­sto. Si ar­ruo­la vo­lon­ta­rio per met­ter­si al­la pro­va e la guer­ra lo ri­spar­mia. Quan­do fa ri­tor­no è un al­tro e la Vien­na d’un tem­po non esi­ste più. Du­ran­te la pri­gio­nia ha com­pre­so che il sui­ci­dio — co­me am­met­te­rà in uno scam­bio con l’ami­co ar­chi­tet­to Paul En­gel­mann — non è «de­cen­te». Si ma­ni­fe­sta l’af­fla­to eti­co del suo pen­sie­ro. Non si trat­ta, pe­rò, né di cer­ca­re vie di fu­ga, né tan­to me­no il con­for­to di una re­den­zio­ne. È con­sa­pe­vo­le di quell’estra­nei­tà pro­fon­da, quel­lo scher­mo sot­ti­le che sem­bra se­pa­rar­lo da­gli al­tri. Men­tre ter­mi­na il Trac­ta­tus me­di­ta sul­le scel­te che pos­so­no ren­der­gli ac­cet­ta­bi­le l’esi­sten­za: ce­de­re il pa­tri­mo­nio ere­di­ta­to al­le so­rel­le e al fra­tel­lo; vi­ve­re po­ve­ra­men­te di un la­vo­ro one­sto; far­la fi­ni­ta con la fi­lo­so­fia. Que­st’ul­ti­mo pro­po­si­to non si rea­liz­ze­rà.

Nel­la tra­gi­ca al­ter­na­ti­va tra il do­ve­re del ge­nio e la mor­te, Witt­gen­stein met­te in di­scus­sio­ne l’ori­gi­na­li­tà. Pro­prio in que­gli an­ni Hi­tler ave­va in­di­ca­to nell’ebreo un «pa­ras­si­ta pri­vo del­le qua­li­tà che con­trad­di­stin­guo­no le raz­ze crea­ti­ve», im­poe­ti­co e sen­za «fon­da­men­ti». Con una mos­sa a sor­pre­sa Witt­gen­stein ca­po­vol­ge la vio­len­ta dif­fa­ma­zio­ne an­ti­se­mi­ta. Es­se­re ri­pro­dut­ti­vi, cioè co­niu­ga­re vec­chio e nuo­vo, ri­di­re il già det­to, apren­do vie tra­sver­sa­li, scor­gen­do con­nes­sio­ni ine­di­te: è quan­to sa fa­re lo «spi­ri­to ebrai­co». «Il ge­nio “ebreo” è so­lo un san­to. Il più gran­de pen­sa­to­re ebreo non è che un ta­len­to. (Io, per esem­pio)».

Co­sì il tra­gi­co è al­le spal­le. «La tra­ge­dia è qual­co­sa di non ebrai­co. […]. In que­sto mon­do (il mio) non vi è tra­gi­ci­tà». Ec­co al­lo­ra non una via di fu­ga, ben­sì una via d’usci­ta: il lin­guag­gio. Le me­ta­fo­re del var­co, da cui l’ope­ra di Witt­gen­stein è co­stel­la­ta, rin­via­no al­la «pa­ro­la li­be­ra­tri­ce». Si pro­fi­la la svol­ta, quel ri­tor­no al­la fi­lo­so­fia, per il qua­le il ter­mi­ne usa­to nei fo­gli del Big Ty­pe

script è Um­stel­lung, che vuol di­re spo­sta­men­to, adat­ta­men­to, con-ver­sio­ne. Una re-di­re­zio­ne del­lo sguar­do su di sé e sul mon­do, un’in­ver­sio­ne gram­ma­ti­ca­le. Per­ché la cri­si dell’Oc­ci­den­te è la cri­si del lin­guag­gio. Qui la dia­gno­si di Witt­gen­stein si ac­cor­da con quel­la di al­tri gran­di fi­lo­so­fi del No­ve­cen­to, co­me Hei­deg­ger. So­lo la cu­ra è di­ver­sa. Non è ne­ces­sa­rio ri­sa­li­re al­le ori­gi­ni e all’ori­gi­na­li­tà poe­ti­ca; nel­la lin­gua quo­ti­dia­na si di­schiu­do­no aper­tu­re e pas­sag­gi inat­te­si. Co­sì è pos­si­bi­le su­pe­ra­re que­gli equi­vo­ci che gra­va­no sul­la vi­ta non me­no che sul pen­sie­ro. La ri­vo­lu­zio­ne pas­sa per la gram­ma­ti­ca.

Si com­pren­de al­lo­ra per­ché, in un ce­le­bre afo­ri­sma, Witt­gen­stein scri­va: «Il la­vo­ro fi­lo­so­fi­co è pro­pria­men­te — co­me spes­so in ar­chi­tet­tu­ra — piut­to­sto un la­vo­ro su sé stes­si». Sta in ciò la «dif­fi­col­tà in­tel­let­tua­le» che la di­stin­gue dal­la scien­za. La fi­lo­so­fia di­strug­ge i vec­chi ido­li del­la me­ta­fi­si­ca — l’iden­ti­tà, il sog­get­to, l’in­te­rio­ri­tà — sen­za crear­ne nuo­vi. Que­sta è la bat­ta­glia con­tro «l’in­can­ta­men­to del no­stro in­tel­let­to per mez­zo del no­stro lin­guag­gio». Ma ciò non im­pli­ca né una ri­for­ma, né tan­to me­no la ri­du­zio­ne del lin­guag­gio al­la lo­gi­ca, co­me pre­ten­de­va il Cir­co­lo di Vien­na. Per Witt­gen­stein tut­to si com­pie nel­la tra­ma dei gio­chi lin­gui­sti­ci che si gio­ca­no ogni gior­no. Da qui pren­de av­vio la «te­ra­pia» il cui sco­po è met­te­re in guar­dia da tut­ta quel­la me­ta­fi­si­ca in­cor­po­ra­ta già nel­la lin­gua. Il fi­lo­so­fo tra­di­zio­na­le fa co­me se il lin­guag­gio fos­se un sem­pli­ce stru­men­to neu­tro; il fi­lo­so­fo in ri­vol­ta, in­sof­fe­ren­te ver­so i frain­ten­di­men­ti con­te­nu­ti nel­la lin­gua quo­ti­dia­na, mo­stra «ca­pa­ci­tà di sof­fe­ren­za». Ma la via per ri­sol­ver­li, o me­glio, dis­sol­ver­li, pas­sa a sua vol­ta per il lin­guag­gio. «Il fi­lo­so­fo si sfor­za di tro­va­re la pa­ro­la li­be­ra­tri­ce, quel­la pa­ro­la che al­la fi­ne ci per­met­te di co­glie­re ciò che fi­no al­lo­ra, inaf­fer­ra­bi­le, ha sem­pre op­pres­so la no­stra co­scien­za».

La te­ra­pia — un te­ma su cui han­no in­si­sti­to le nuo­ve ten­den­ze in­ter­pre­ta­ti­ve, da Stan­ley Ca­vell a Pe­ter Slo­ter­di­jk — è sem­pre an­che in­tro­spe­zio­ne. Il di­sa­gio, che non è av­ver­ti­to da tut­ti, na­sce dal di­sor­di­ne. Si ma­ni­fe­sta co­sì: «Non mi orien­to più». Di qui l’im­ma­gi­ne del fi­lo­so­fo che met­te a po­sto una stan­za. «In fi­lo­so­fia non get­tia­mo le fon­da­men­ta, ma met­tia­mo in or­di­ne una stan­za». At­ten­zio­ne, pe­rò, l’or­di­ne è uno de­gli or­di­ni pos­si­bi­li. Co­me non c’è fon­da­men­to, co­sì non c’è or­di­ne de­fi­ni­ti­vo. Al­tri­men­ti la fi­lo­so­fia di Witt­gen­stein non sa­reb­be di­ver­sa da un si­ste­ma fi­lo­so­fi­co. Non si dà la «pa­ce nei pen­sie­ri». E Witt­gen­stein non esi­ta a espri­me­re il suo di­sac­cor­do ver­so chi in­ten­de l’or­di­ne in mo­do nor­ma­ti­vo. «Ram­sey era un pen­sa­to­re bor­ghe­se. I suoi pen­sie­ri, cioè, era­no orien­ta­ti a met­te­re le co­se in or­di­ne all’in­ter­no di una cer­ta co­mu­ni­tà so­cia­le. Non ri­flet­te­va sull’es­sen­za del­lo Sta­to, ma su co­me po­ter con­fe­ri­re un or­di­ne ra­zio­na­le a que­sto Sta­to».

La no­ti­zia del­la mor­te del­la ma­dre rag­giun­se Witt­gen­stein il 3 giu­gno 1926, quan­do si tro­va­va an­co­ra nel con­ven­to dei Fra­ti mi­se­ri­cor­dio­si di Hüt­tel­dorf. Lì lo ave­va por­ta­to la sua fu­ga di­spe­ra­ta. Avreb­be vo­lu­to en­tra­re in quell’or­di­ne, ma fu am­mes­so so­lo co­me aiu­to­giar­di­nie­re. Re­stò un mo­na­co man­ca­to. Rien­trò a Vien­na e, co­me og­gi vie­ne al­la lu­ce, quel rien­tro se­gnò il ri­tor­no al­la fi­lo­so­fia. Non tro­vò mai quie­te. Riu­scì, pe­rò, a in­tro­dur­re nel­la vi­ta quo­ti­dia­na quel­la pa­ci­fi­ca­zio­ne che ave­va pro­va­to sul fron­te nei mo­men­ti di estre­ma an­go­scia. Era l’af­fla­to eti­co che emer­ge­va: «Se la vi­ta è pro­ble­ma­ti­ca, è se­gno che la tua vi­ta non si adat­ta al­la for­ma del­la vi­ta. De­vi quin­di cam­bia­re la tua vi­ta; quan­do si adat­te­rà al­la for­ma, al­lo­ra scom­pa­ri­rà ciò che è pro­ble­ma­ti­co». Scor­ge­va qui il ver­ti­ce del la­vo­ro fi­lo­so­fi­co.

LE IL­LU­STRA­ZIO­NI DI QUE­STE PA­GI­NE E DEL­LA SUC­CES­SI­VA SO­NO DI BEP­PE GIACOBBE

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