Il mi­to di Ga­li­leo ol­tre la sua sto­ria

Corriere della Sera - La Lettura - - Universi - CARLO ROVELLI

Ci­vil­tà Stefano Gat­tei pub­bli­ca una dot­ta ri­co­gni­zio­ne di bio­gra­fie, ri­trat­ti e te­sti (di con­dan­na o di ce­le­bra­zio­ne) che su­bi­to do­po la scom­par­sa del «gran­de pi­sa­no» con­tri­bui­ro­no a de­fi­ni­re la sua leg­gen­da­ria fi­gu­ra. Per gli stu­dio­si è una mi­nie­ra di in­for­ma­zio­ni, per un let­to­re ca­sua­le è uno sguar­do su una com­bat­tu­ta pre­i­sto­ria del­la scien­za mo­der­na

Stefano Gat­tei è un raf­fi­na­to in­tel­let­tua­le ita­lia­no che ha la­vo­ra­to sui gran­di fi­lo­so­fi e sto­ri­ci del­la scien­za del­la se­con­da me­tà del se­co­lo scor­so, co­me Tho­mas Kuhn, Karl Pop­per e Paul Feye­ra­bend. La Prin­ce­ton Uni­ver­si­ty Press pub­bli­ca ora un suo col­tis­si­mo vo­lu­me, On the Li­fe of Ga­li­leo, che rac­co­glie, tra­du­ce e com­men­ta i pri­mi te­sti che par­la­no del­la vi­ta di Ga­li­leo Ga­li­lei, com­po­sti ne­gli an­ni im­me­dia­ta­men­te se­guen­ti la scom­par­sa del­lo scien­zia­to. Bio­gra­fie, ri­trat­ti, o an­che bre­vi cen­ni, di spes­so­re e te­no­re di­ver­so, scrit­ti da al­lie­vi, ami­ci e ne­mi­ci del gran­de pi­sa­no.

Il to­no di que­sti te­sti è va­rio, dal­la ce­le­bra­zio­ne al­la con­dan­na sprez­zan­te. Ec­co un sim­pa­ti­co esem­pio di que­st’ul­ti­ma: «Se so­lo (Ga­li­leo) aves­se te­nu­to in con­to la de­bo­lez­za dei suoi oc­chi (...) non avreb­be di­chia­ra­to di ve­de­re quel­lo che di cer­to non ha vi­sto, e non avreb­be cer­ca­to con i suoi li­bri di ro­ve­scia­re e scuo­te­re cer­tez­ze che si ap­pog­gia­no sul­la te­sti­mo­nian­za del­le Sa­cre Scrit­tu­re, l’ac­cor­do dei San­ti Pa­dri, e la ve­ri­tà del­la Fe­de Cat­to­li­ca». Il vo­lu­me, ric­co di com­men­ti e no­te, è un con­tri­bu­to im­por­tan­te al­la sto­rio­gra­fia su Ga­li­leo. Per gli stu­dio­si di Ga­li­leo è una mi­nie­ra di in­for­ma­zio­ni. Per un let­to­re ca­sua­le co­me me, sfo­glia­re que­sto dot­to vo­lu­me è get­ta­re lo sguar­do su una com­bat­tu­ta pre­i­sto­ria del­la scien­za mo­der­na.

Gat­tei si con­cen­tra su co­me que­sti te­sti ci aiu­ti­no a ri­co­strui­re co­me ab­bia co­min­cia­to a pren­de­re for­ma, sin dai pri­mis­si­mi an­ni do­po la sua scom­par­sa, il gran­de «mi­to» di Ga­li­leo, e qua­li com­ples­se in­fluen­ze e pres­sio­ni po­li­ti­che, let­te­ra­rie, re­li­gio­se e cul­tu­ra­li lo ab­bia­no pla­sma­to fin da su­bi­to. «Il mi­to di Ga­li­lei — scri­ve Gat­tei nell’in­tro­du­zio­ne — ha mol­te fac­ce e si è mo­di­fi­ca­to at­tra­ver­so le epo­che sto­ri­che adat­tan­do­si al­le dif­fe­ren­ti tra­sfor­ma­zio­ni sto­ri­che e cul­tu­ra­li».

Non vi è dub­bio che que­sto sia ve­ro. È cer­to sta­to lo stes­so per tut­ti i gran­di mi­ti: da Ulis­se a Bud­d­ha, da Ge­sù a Ro­be­spier­re. È me­stie­re de­gli sto­ri­ci non so­lo cer­ca­re di di­stil­la­re per quan­to pos­si­bi­le la ra­di­ce sto­ri­ca dal mi­to, ma an­che stu­dia­re la na­sci­ta e l’evo­lu­zio­ne del mi­to stes­so, ap­pro­fon­di­re i di­ver­si ruo­li che ha gio­ca­to at­tra­ver­so le epo­che. Per tut­ti gli al­tri noi, d’al­tra par­te, il va­lo­re e la for­za di un mi­to è il mi­to co­me è og­gi, non co­me si è ori­gi­na­to e co­me è cre­sciu­to.

Lo stes­so va­le per i te­sti. La for­za di un te­sto e il va­lo­re che ha per noi non è quel­lo che que­sto te­sto po­te­va si­gni­fi­ca­re per chi l’ha scrit­to: è quel­lo che può si­gni­fi­ca­re per noi let­to­ri og­gi, ma­ga­ri a po­ste­rio­ri di se­co­li di com­men­ti e let­tu­re. So­no pro­prio i se­co­li di in­ter­pre­ta­zio­ni ed ese­ge­si che han­no con­fe­ri­to si­gni­fi­ca­ti sem­pre nuo­vi e gran­de for­za ad an­ti­chi te­sti. Per que­sto, mi sem­bra, i Van­ge­li, o i Ve­da, par­la­no co­sì tan­to a tan­te per­so­ne. Non ne­ces­sa­ria­men­te per il con­te­nu­to ori­gi­na­rio del te­sto. Quan­to per l’enor­me in­ten­si­tà e ric­chez­za di si­gni­fi­ca­to che se­co­li di let­tu­re han­no stra­ti­fi­ca­to sul te­sto. Que­ste han­no as­sai più va­lo­re e in­te­res­se che quel­lo.

Lo stes­so va­le per Ga­li­leo. È al­la lu­ce di quel­lo che è riu­sci­to a far­ne Isaac New­ton, che ap­pog­gian­do­si sul­le sue sco­per­te ha scrit­to le equa­zio­ni che usia­mo an­co­ra og­gi per co­strui­re ca­se e ae­ro­pla­ni, al­la lu­ce di tut­ta la fi­si­ca mo­der­na, dell’im­men­so svi­lup­po del­la fi­si­ca spe­ri­men­ta­le, dell’astro­no­mia, che i te­sti di Ga­li­leo han­no qual­co­sa di pro­fe­ti­co e stu­pe­fa­cen­te. È lui che per pri­mo ha guar­da­to il cie­lo ve­den­do co­se che nes­sun uo­mo ave­va mai vi­sto, apren­do la stra­da all’astro­no­mia mo­der­na. È lui il pri­mo che ha com­pre­so l’im­por­tan­za di spe­ri­men­ta­re ol­tre che os­ser­va­re, apren­do la stra­da a tut­ta la scien­za spe­ri­men­ta­le. È sta­to lui a scri­ve­re la pri­ma equa­zio­ne ma­te­ma­ti­ca che de­scri­ve il mo­to de­gli og­get­ti sul­la Ter­ra, apren­do la stra­da al­la fi­si­ca ma­te­ma­ti­ca. È lui dun­que il pa­dre no­bi­le di tut­te le os­ser­va­zio­ni astro­no­mi­che mo­der­ne, del­la fi­si­ca spe­ri­men­ta­le, del­la fi­si­ca ma­te­ma­ti­ca. È lui il pa­dre del­la re­la­ti­vi­tà, la cui pri­ma espres­sio­ne, su cui Al­bert Ein­stein ha co­strui­to, è quel­la che chia­mia­mo og­gi re­la­ti­vi­tà «ga­li­leia­na». È lui uno dei gran­di pa­dri del­la scien­za stes­sa. Sì per quan­to ha fat­to, ma mol­to più per ciò che al­tri han­no fat­to poi, ispi­ra­ti dal suo mi­to.

Un’at­ten­ta let­tu­ra del quar­to ca­pi­to­lo di quel li­bro straor­di­na­rio che è il Dia­lo­go sui due mas­si­mi si­ste­mi ci può an­che mo­stra­re che in real­tà Ga­li­leo non l’ave­va mi­ca ca­pi­ta be­ne la «re­la­ti­vi­tà ga­li­leia­na»; Ga­li­leo — co­me rac­con­ta Feye­ra­bend nel­la sua di­ver­ten­te (ma po­co af­fi­da­bi­le) ana­li­si — po­te­va an­che usa­re mol­te «ipo­te­si ad hoc e abi­li tec­ni­che di per­sua­sio­ne»; la sua ra­pi­da fa­ma può an­che es­ser­si nu­tri­ta dei cal­co­li po­li­ti­ci dei Me­di­ci, o del­le nuo­ve istan­ze di una clas­se po­li­ti­ca emer­gen­te... Tut­to que­sto è es­sen­zia­le per gli sto­ri­ci, ma a noi in fon­do di­ce me­no. Per­ché per la por­ta che Ga­li­leo ha soc­chiu­so è poi pas­sa­ta l’in­te­ra ci­vil­tà uma­na.

An­che lo scon­tro con la Chie­sa cat­to­li­ca pren­de og­gi un si­gni­fi­ca­to che va al di là di qua­lun­que det­ta­glio sto­ri­co. La Chie­sa po­te­va an­che ave­re ra­gio­ne nel rim­pro­ve­ra­re a Ga­li­leo di vo­ler­si er­ge­re a nuo­vo in­ter­pre­te del­le Scrit­tu­re. Il car­di­na­le Bel­lar­mi­no po­te­va an­che ave­re ra­gio­ne nell’in­si­ste­re sul fat­to che al­lo­ra la Co­smo­lo­gia di Co­per­ni­co era an­co­ra un’ipo­te­si non pro­va­ta. Ec­ce­te­ra ec­ce­te­ra. Ma im­por­ta? Una cen­te­na­ria ideo­lo­gia che pen­sa­va di do­ver fon­da­re il no­stro sa­pe­re sul So­le e le stel­le su an­ti­che scrit­tu­re, si è scon­tra­ta con un sa­pe­re nuo­vo che cer­ca­va co­no­scen­za scru­tan­do il cie­lo con un te­le­sco­pio. La sto­ria ha chia­ri­to sen­za om­bra al­cu­na di dub­bio chi ave­va ra­gio­ne.

Gli sto­ri­ci de­vo­no stu­dia­re il pas­sa­to fa­cen­do co­me se il pre­sen­te non esi­stes­se. Ma noi vi­via­mo nel pre­sen­te, e il sen­so del pre­sen­te è il­lu­mi­na­to dai rac­con­ti del pas­sa­to che pren­do­no in­ten­si­tà al­la lu­ce del fu­tu­ro di quel pas­sa­to. Que­sto so­no i mi­ti: la for­za di real­tà idea­li, spi­ri­tua­li e cul­tu­ra­li com­ples­se, che si so­no im­po­ste nel tem­po, co­struen­do su trac­ce del pas­sa­to. L’im­men­sa for­za del pen­sie­ro scien­ti­fi­co, che ha cam­bia­to la vi­ta quo­ti­dia­na di cen­ti­na­ia di mi­lio­ni di uo­mi­ni e don­ne, che ha re­ga­la­to a cia­scu­no di noi de­cen­ni di vi­ta in più, e una vi­ta con­for­te­vo­le inim­ma­gi­na­bi­le nel pas­sa­to, che ci ha per­mes­so di pe­ne­tra­re mi­ste­ri del­la na­tu­ra che sem­bra­va­no inac­ces­si­bi­li, ri­co­no­sce nei li­bri che Ga­li­leo ci ha la­scia­to, scrit­ti in un me­ra­vi­glio­so ita­lia­no, un af­fac­ciar­si an­co­ra im­pre­ci­so, ma in­dub­bia­men­te nuo­vo, di quel­lo che poi è di­ven­ta­to un im­men­so fiu­me di sa­pe­re. Que­sto è il gran­de mi­to di Ga­li­leo, di cui il li­bro di Gat­tei ri­co­strui­sce i pri­mi sten­ta­ti va­gi­ti.

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