I cor­pi mar­to­ria­ti del­le vit­ti­me

Corriere della Sera - La Lettura - - Orizzonti Antropolog­ia - Con­ver­sa­zio­ne tra PIE­TRO BAR­BET­TA, IRE­NE CAL­DE­RO­NI e CRI­STI­NA CATTANEO a cu­ra del­la no­stra in­via­ta a To­ri­no LAU­RA ZANGARINI

Un’ar­ti­sta bel­ga ha as­si­sti­to in una con­ce­ria al­la la­vo­ra­zio­ne del­le pel­li di ani­ma­li. Uno choc. Quel­la emo­zio­ne è di­ven­ta­ta un’in­stal­la­zio­ne a To­ri­no vi­si­ta­ta dall’ana­to­mo­pa­to­lo­ga Cri­sti­na Cattaneo e dal­lo psi­co­lo­go Pie­tro Bar­bet­ta. Un al­tro choc. Per­ché ri­cor­da il la­vo­ro di chi re­sti­tui­sce ai ca­da­ve­ri un no­me e ai lo­ro fa­mi­lia­ri un luo­go per pian­ge­re

La vul­ne­ra­bi­li­tà e la fra­gi­li­tà dell’uo­mo. Il cor­po sof­fe­ren­te, sia uma­no che ani­ma­le. Il do­lo­re. La me­mo­ria. So­no al­cu­ni mo­ti­vi fon­da­men­ta­li dell’ope­ra del­la scul­tri­ce bel­ga Ber­lin­de De Bruyc­ke­re (Gent, 1964), in cui si con­den­sa­no ele­men­ti fi­si­ci e con­cet­tua­li. Le sue in­stal­la­zio­ni me­sco­la­no ma­te­ria­li — pel­le ani­ma­le, ca­pel­li uma­ni, tes­su­ti, le­gno, ce­ra — che fan­no ri­fe­ri­men­to più o me­no espli­ci­ta­men­te al­la tra­di­zio­ne cri­stia­na, ai mae­stri fiam­min­ghi del­la pit­tu­ra o, an­co­ra, a Ovi­dio e al­le sue Me­ta­mor­fo­si. L’idea di Ale­theia, mo­stra al­le­sti­ta fi­no al 15 mar­zo al­la Fon­da­zio­ne San­dret­to Re Re­bau­den­go di To­ri­no, na­sce da una vi­si­ta dell’ar­ti­sta a un la­bo­ra­to­rio per la la­vo­ra­zio­ne del­le pel­li ad An­der­le­cht, in Bel­gio. Una con­ce­ria do­ve i pel­la­mi, ap­pe­na strap­pa­ti, ven­go­no im­pi­la­ti da­gli ad­det­ti su pal­let di le­gno e ri­co­per­ti di sa­le per pre­ser­var­li in fun­zio­ne dei trat­ta­men­ti suc­ces­si­vi. Un silenzioso ri­tua­le di cu­ra che sem­bra vo­le­re re­sti­tui­re uma­ni­tà a un at­to di per sé bru­ta­le. A po­co a po­co, pel­le do­po pel­le, sui pal­let si di­se­gna la for­ma di un nuo­vo ani­ma­le. Co­me in guer­ra, quan­do i cor­pi am­mas­sa­ti di­ven­ta­no un cu­mu­lo di nu­me­ri: sen­za no­me, sen­za iden­ti­tà, sen­za vi­so.

De Bruyc­ke­re ha rea­liz­za­to cal­chi in si­li­co­ne del­le pel­li ani­ma­li, all’in­ter­no dei qua­li ha ap­pli­ca­to stra­ti di ce­ra co­lo­ra­ta per crea­re le pro­prie scul­tu­re. «Il pel­la­me — spie­ga la cu­ra­tri­ce del­la mo­stra, Ire­ne Cal­de­ro­ni — è la me­ta­fo­ra di un cor­po in as­sen­za, che nel la­vo­ro dell’ar­ti­sta pren­de il po­sto del­la fi­gu­ra uma­na per vei­co­la­re il te­ma del­la sof­fe­ren­za de­gli es­se­ri vi­ven­ti, il dram­ma in­di­ci­bi­le del­le tra­ge­die che ca­rat­te­riz­za­no il no­stro tem­po». Sull’in­quie­tan­te pa­ral­le­li­smo tra la real­tà di una con­ce­ria e quel­la del mon­do ester­no in cui mor­te e san­gue so­no quo­ti­dia­ni, si in­car­di­na l’in­ten­sa nar­ra­zio­ne crea­ta dal­la scul­tri­ce per l’espo­si­zio­ne. Una dram­ma­tur­gia che cul­mi­na nell’in­stal­la­zio­ne al­le­sti­ta in una sa­la di gran­di di­men­sio­ni (30 me­tri x 15 x 6), pre­sen­ta­ta co­me una ri­pro­po­si­zio­ne del la­bo­ra­to­rio che ha co­sì pro­fon­da­men­te col­pi­to l’im­ma­gi­na­rio di De Bruyc­ke­re.

Con le sug­ge­stio­ni sol­le­ci­ta­te dall’in­stal­la­zio­ne — e gui­da­ti dal­la cu­ra­tri­ce del­la mo­stra — si so­no con­fron­ta­ti Cri­sti­na Cattaneo, me­di­co e an­tro­po­lo­go, pro­fes­so­re or­di­na­rio di Me­di­ci­na le­ga­le all’Uni­ver­si­tà di Mi­la­no e di­ret­to­re del La­ba­nof (La­bo­ra­to­rio di An­tro­po­lo­gia e Odon­to­lo­gia Fo­ren­se), coin­vol­ta nel la­vo­ro di iden­ti­fi­ca­zio­ne dei mi­gran­ti mor­ti in ma­re, in par­ti­co­la­re nei nau­fra­gi di Lam­pe­du­sa del 3 ot­to­bre 2013 (366 vit­ti­me) e del 18 apri­le 2015 (il più gran­de di­sa­stro nel Me­di­ter­ra­neo, con qua­si mil­le mor­ti), la­vo­ro che ha rac­con­ta­to nel li­bro Nau­fra­ghi sen­za vol­to (Raf­fael­lo Cor­ti­na Edi­to­re, men­tre è ap­pe­na usci­to Cor­pi, sche­le­tri e de­lit­ti); e Pie­tro Bar­bet­ta, di­ret­to­re del Cen­tro Mi­la­ne­se di Te­ra­pia del­la Fa­mi­glia, do­cen­te di Psi­co­lo­gia di­na­mi­ca e Teo­rie psi­co­di­na­mi­che pres­so l’Uni­ver­si­tà di Ber­ga­mo. Un con­fron­to che ha pre­so le mos­se dai te­mi chia­ve del­la ri­cer­ca di De Bruyc­ke­re — la re­la­zio­ne in­scin­di­bi­le tra vi­ta e mor­te, Eros e Tha­na­tos, bel­lez­za e an­go­scia — e ha per cen­tro quel­lo che ogni gior­no ci vie­ne pro­po­sto dai me­dia: vio­len­za, cru­del­tà, mor­te. «Cattaneo e il suo staff cer­ca­no di ri­da­re un no­me ai mor­ti — os­ser­va Bar­bet­ta — e noi di ri­da­re sog­get­ti­va­zio­ne ai so­prav­vis­su­ti. I som­mer­si e i sal­va­ti, per ci­ta­re Pri­mo Le­vi. Per­ché chi so­prav­vi­ve ha bi­so­gno di so­ste­gni che dia­no un aiu­to a su­pe­ra­re i trau­mi su­bi­ti, i pro­pri in­cu­bi».

CRI­STI­NA CATTANEO — Que­sta è un’in­stal­la­zio­ne che mi tra­smet­te an­go­scia, tri­stez­za.

IRE­NE CAL­DE­RO­NI — An­che De Bruyc­ke­re af­fer­ma di ave­re pro­va­to una sen­sa­zio­ne di an­go­scia du­ran­te la vi­si­ta al­la con­ce­ria, col­le­ga­ta a un im­ma­gi­na­rio di espe­rien­ze con­tem­po­ra­nee: emer­gen­ze uma­ni­ta­rie, sof­fe­ren­za, mor­te. Nel pro­ces­so di tra­sfor­ma­zio­ne con cui l’ar­ti­sta ha tra­sla­to quel­le espe­rien­ze c’è pe­rò il ten­ta­ti­vo di av­vi­ci­na­re l’in­tol­le­ra­bi­le per re­di­mer­lo, per pro­dur­re

un con­for­to che pas­sa at­tra­ver­so que­sta pa­ro­la an­ti­ca, ale­theia — rivelazion­e — che ha a che fa­re con il non di­men­ti­ca­re.

PIE­TRO BAR­BET­TA — So­no ope­re che mi toc­ca­no pro­fon­da­men­te. Mi fan­no pen­sa­re ai 43 stu­den­ti mes­si­ca­ni uc­ci­si da­gli squa­dro­ni del­la mor­te dei nar­cos nel 2014, i cui cor­pi so­no pro­ba­bil­men­te se­pol­ti in fos­se co­mu­ni. L’in­stal­la­zio­ne di De Bruyc­ke­re re­sti­tui­sce un’idea non astrat­ta, con­cre­ta, di quel­lo che può ac­ca­de­re nel mon­do. Un fe­no­me­no che al­cu­ni chia­ma­no «An­tro­po­ce­ne»: il te­ma del­la pos­si­bi­le fi­ne dell’uma­ni­tà se non si tro­va il mo­do di fer­ma­re, o al­me­no ral­len­ta­re, la cre­sci­ta di vio­len­za che per­cor­re Orien­te e Oc­ci­den­te.

CRI­STI­NA CATTANEO — In que­ste scul­tu­re che ri­pro­du­co­no i re­sti dell’ani­ma­le è pre­sen­te, for­tis­si­ma e an­go­scian­te, l’idea del­la mor­te.

IRE­NE CAL­DE­RO­NI — È in un cer­to sen­so il pro­ce­di­men­to del­la com­po­si­zio­ne del cor­po, con cui si cerca di da­re ad es­so una for­ma, e con que­sta di co­sti­tui­re una sor­ta di con­for­to. Ac­can­to al do­lo­re, il ten­ta­ti­vo di le­nir­lo. L’ico­no­gra­fia spes­so ri­chia­ma­ta da De Bruyc­ke­re è quel­la del­la Pie­tà, un’ope­ra d’ar­te che i fe­de­li toc­ca­va­no per tro­va­re con­so­la­zio­ne. La ma­dre con il fi­glio mor­to, ico­na del più estre­mo do­lo­re, di­ven­ta nel­la tra­di­zio­ne po­po­la­re il mo­do per pro­iet­ta­re una sof­fe­ren­za cui si può an­da­re ol­tre pro­prio tra­mi­te la rap­pre­sen­ta­zio­ne. L’ar­te co­me stru­men­to che of­fre sol­lie­vo.

CRI­STI­NA CATTANEO — Que­sta sa­la tra­smet­te an­che quie­te. Che è di­ver­sa dal sol­lie­vo. Ma c’è or­di­ne, si­len­zio.

IRE­NE CAL­DE­RO­NI — È il la­vo­ro sul bian­co fat­to dall’ar­ti­sta, che ha spar­so sa­le gros­so e sab­bia su ogni ope­ra per to­glie­re po­ten­za al co­lo­re del­la ce­ra, spe­cial­men­te do­ve ave­va mes­so più ros­so. L’in­ten­to non era crea­re un ef­fet­to per­for­ma­ti­vo con san­gue ovun­que, ma ri­pe­te­re il

ri­tua­le vi­sto ad An­der­le­cht, una ce­ri­mo­nia di cu­ra che si rin­no­va da tem­pi an­ti­chi. Che met­te in gio­co un’idea di

ri­na­sci­ta, di ri­por­ta­re al­la vi­ta, co­me se­mi­na­re la ter­ra. Que­sto ri­co­pri­re tut­to di bian­co ri­man­da al­la ne­ve, qua­si to­glie i con­fi­ni di que­sta sa­la, ren­den­do lo spa­zio mol­to me­ta­fi­si­co. CRI­STI­NA CATTANEO — Sì, po­trem­mo tro­var­ci in una sa­la ana­to­mi­ca: le cro­mie, le lu­ci, la di­spo­si­zio­ne del­le ope­re ri­cor­da­no be­nis­si­mo quel ti­po di am­bien­te.

IRE­NE CAL­DE­RO­NI — In que­sta stan­za che non è una stan­za, scri­ve De Bruyc­ke­re a pro­po­si­to del­la con­ce­ria da lei vi­si­ta­ta, qual­co­sa di in­di­ci­bi­le è suc­ces­so: l’ani­ma è usci­ta dal cor­po, è ri­ma­sta so­spe­sa nell’aria. Poi è an­da­ta via. Seb­be­ne mol­ti anni e mol­te espe­rien­ze, dal pun­to di

vi­sta per­so­na­le, ar­ti­sti­co e glo­ba­le, sia­no tra­scor­si da al­lo­ra, in que­sto mo­men­to sto­ri­co in cui estre­mi­smo e raz­zi­smo si mol­ti­pli­ca­no, in cui com­pas­sio­ne e so­li­da­rie­tà so­no ina­ri­di­te, in cui pos­sia­mo co­glie­re fin trop­pe so­mi­glian­ze con le in­quie­tu­di­ni de­gli anni Tren­ta che han­no pre­ce­du­to le mo­struo­si­tà dell’Olo­cau­sto, sen­to l’esi­gen­za di pro­por­re im­ma­gi­ni au­da­ci, for­ti.

CRI­STI­NA CATTANEO — Più che la re­sti­tu­zio­ne di un no­me al­le vit­ti­me — il la­vo­ro di cui ci oc­cu­pia­mo al La­ba­nof — ve­do qui l’idea di ri­spet­to del cor­po in de­com­po­si­zio­ne, mol­to si­mi­le all’im­ma­gi­ne evo­ca­ta da que­ste ope­re, in que­sti bloc­chi che ri­cor­da­no le cam­pio­na­tu­re ana­to­mi­che che creia­mo dai cor­pi dei mor­ti. Gli stra­ti di pel­li qui ri­pro­dot­ti con i clas­si­ci vi­rag­gi cro­ma­ti­ci del­la de­com­po­si­zio­ne, po­treb­be­ro es­se­re i ca­da­ve­ri stra­ti­fi­ca­ti gli uni so­pra gli al­tri nel­la sti­va di un bar­co­ne, ai qua­li si vor­reb­be re­sti­tui­re una for­ma, una di­gni­tà. Tro­vo una si­mi­li­tu­di­ne paz­ze­sca con l’espe­rien­za che ab­bia­mo vis­su­to so­prat­tut­to nel 2015, la rac­col­ta dei ca­da­ve­ri dal re­lit­to, lo «stoc­cag­gio» nel­le cel­le fri­go­ri­fe­re. Il sen­so di de­so­la­zio­ne che si co­glie in que­sta sa­la è lo stes­so che ho pro­va­to da­van­ti al­la sti­va vuo­ta del bar­co­ne. Man­ca, là, il sen­so di quie­te che De Bruyc­ke­re rie­sce a tra­smet­te­re con que­sta in­stal­la­zio­ne: il bian­co del sa­le con­fe­ri­sce qual­co­sa di de­fi­ni­ti­vo, un’at­te­nua­zio­ne. Men­tre l’an­go­scia dei cor­pi che ab­bia­mo rac­col­to non ha an­co­ra tro­va­to una pa­ce. Mi col­pi­sce an­che la sin­go­la­re fa­mi­lia­ri­tà con il la­vo­ro dell’ar­ti­sta nel­le ri­co­stru­zio­ni con la ce­ra da noi usa­ta per ri­com­por­re le frat­tu­re dei ca­da­ve­ri, un ma­te­ria­le che ado­pe­ria­mo per la sua re­ver­si­bi­li­tà. Ri­ma­ne per me un sen­so di in­quie­tu­di­ne le­ga­to a que­sto «car­na­io», per­ché fac­cio fa­ti­ca a dis­so­cia­re le spe­cie. An­che se su sca­la di­ver­sa da quel­la uma­na, pen­so che la sof­fe­ren­za ani­ma­le an­dreb­be con­si­de­ra­ta con più at­ten­zio­ne. Co­sì co­me quel­la che in­flig­gia­mo al pia­ne­ta.

PIE­TRO BAR­BET­TA — Ep­pu­re, in que­sto no­stro «Ca­pi­ta­lo­ce­ne» go­ver­na­to da­gli in­te­res­si del­le mul­ti­na­zio­na­li c’è chi, co­me il con­ser­va­to­re Frank Lun­tz, ne­ga che il «cam­bia­men­to cli­ma­ti­co» sia le­ga­to all’in­ter­ven­to uma­no: la sua te­si è che si trat­ti di un fe­no­me­no na­tu­ra­le tran­si­to­rio co­me al­tri già av­ve­nu­ti in pas­sa­te ere geo­lo­gi­che. Men­tre ap­pa­re del tut­to evi­den­te che se non ci met­tia­mo su­bi­to al la­vo­ro per con­tra­sta­re que­sto fe­no­me­no ri­schia­mo di scom­pa­ri­re dal­la Ter­ra.

IRE­NE CAL­DE­RO­NI — De Bruyc­ke­re chie­de di non di­sto­glie­re lo sguar­do, ma di fis­sar­lo sull’or­ro­re per far emer­ge­re la ve­ri­tà dall’oblio.

CRI­STI­NA CATTANEO — L’idea di in­di­stin­to sug­ge­ri­ta da que­sti la­vo­ri con­fer­ma l’im­por­tan­za di re­sti­tui­re un’iden­ti­tà a mor­ti che non ne han­no una. Che si trat­ti di vit­ti­me di ma­fia, di re­sti ar­cheo­lo­gi­ci, di mi­gran­ti. PIE­TRO BAR­BET­TA — Il man­ca­to ri­co­no­sci­men­to del ca­da­ve­re pro­lun­ga l’an­go­scia del­la per­di­ta per­ché ali­men­ta la spe­ran­za di un ri­tro­va­men­to. Il ri­con­giun

g i ment o d o p o l a mor­te crea la pos­si­bi­li­tà per au­to­riz­za­re l’ela­bo­ra­zio­ne del lut­to. Per co­lo­ro che non han­no no­me, lo sa­pe­va­no be­ne i na­zi­sti, è mag­gio­re la pos­si­bi­li­tà che la mor­te ca­da nell’indifferen­za. Il la­vo­ro di «te­ra­pia fa­mi­lia­re » c he s vo l g o a f f ro nt a l’im­pos­si­bi­li­tà dell’ela­bo­ra­zio­ne del lut­to do­ve non c’è un cor­po da pian­ge­re. Pa­so­li­ni di­ce­va che il no­me è il co­di­ce dei co­di­ci, i no­stri ge­ni­to­ri ce ne han­no da­to uno sce­glien­do­lo, tra tan­ti, per noi: sia­mo in v i t a p e r c h é s i a mo s t a t i scel­ti. Per­de­re il no­me è do­lo­ro­so. CRI­STI­NA CATTANEO

— Ai Vi­gi­li del Fuo­co che per pri­mi en­tra­ro­no nel­la sti­va del pe­sche­rec­cio spro­fon­da­to nel 2015 spie­gai quel che avreb­be­ro po­tu­to tro­va­re: da mor­ti re­la­ti­va­men­te ben con­ser­va­ti a re­sti sche­le­tri­ci, dif­fi­ci­li da ma­neg­gia­re per la sci­vo­lo­si­tà. Ol­tre a 30 mi­la re­sti «com­mi­sti», avan­zi spar­si di car­ne e os­sa. La co­sa più im­por­tan­te che do­ve­va­no fa­re era pe­rò ri­cor­da­re che in quel­la in­for­me mas­sa in de­com­po­si­zio­ne, quei cor­pi tra­sfor­ma­ti era­no il pa­dre, il fi­glio, il fra­tel­lo di qual­cu­no che for­se li sta­va cer­can­do. Tre­cen­to fa­mi­glie in Ma­li e Se­ne­gal han­no riem­pi­to mo­du­li del­la Cro­ce Ros­sa In­ter­na­zio­na­le per i lo­ro ca­ri su quel bar­co­ne.

PIE­TRO BAR­BET­TA — Noi ten­tia­mo di gua­ri­re le sofferenze dei so­prav­vis­su­ti ri­dan­do lo­ro un’iden­ti­tà con cui im­pa­ra­no a tor­na­re ad ave­re fi­du­cia in sé stes­si, no­no­stan­te le fe­ri­te nel cor­po e nell’ani­ma. Fe­ri­te ac­com­pa­gna­te da so­ma­tiz­za­zio­ni e in­cu­bi. Chi so­prav­vi­ve è scam­pa­to a guer­re, tor­tu­re, fai­de fa­mi­lia­ri. Per tut­te que­ste per­so­ne cer­chia­mo di tro­va­re uno spa­zio do­me­sti­co ol­tre che la­vo­ra­ti­vo. Non è fa­ci­le. In tut­ta Europa il so­vra­ni­smo non è so­lo re­frat­ta­rio nei con­fron­ti dei mi­gran­ti, ma ha crea­to ege­mo­nia: c’è il ti­mo­re di ri­co­no­sce­re il di­rit­to d’asi­lo a chi po­treb­be re­cla­mar­lo. Lo scon­tro spes­so non è so­lo con strut­tu­re di ac­co­glien­za ina­de­gua­te, ma con prov­ve­di­men­ti giu­ri­di­ci e po­li­ti­ci osti­li.

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