Pau­ra, in­vi­dia, fi­du­cia Le emo­zio­ni al po­te­re

Corriere della Sera - La Lettura - - Orizzonti Società - Di MICHAELA VALENTE

L’in­ter­vi­sta Le ri­cer­che del­lo sto­ri­co au­stra­lia­no Char­les Zi­ka mo­stra­no il pe­so che i sen­ti­men­ti han­no eser­ci­ta­to ed eser­ci­ta­no an­co­ra og­gi. I ti­mo­ri su­sci­ta­ti dall’igno­to so­no un’ar­ma po­li­ti­ca po­ten­te, spes­so ri­vol­ta con­tro i di­ver­si. Ma an­che le vit­ti­me tro­va­no nel lo­ro do­lo­re ri­sor­se per rea­gi­re e da­re un sen­so al­la vi­ta

Char­les Zi­ka ha in­se­gna­to per de­cen­ni in Au­stra­lia, do­ve è ar­ri­va­to nel 1948 da bam­bi­no con la fa­mi­glia, la­scian­do un pic­co­lo cen­tro del­la Ce­co­slo­vac­chia, do­po che a Pra­ga ave­va­no pre­so il po­te­re i co­mu­ni­sti. Si è oc­cu­pa­to a lun­go di rap­pre­sen­ta­zio­ni fi­gu­ra­ti­ve e di ico­no­gra­fia per de­ci­fra­re, at­tra­ver­so sim­bo­li e ri­tua­li, idee e sen­ti­men­ti di don­ne e uo­mi­ni, so­prat­tut­to quel­li che non po­te­ro­no la­scia­re me­mo­rie scrit­te, vis­su­ti nell’Eu­ro­pa dell’Età mo­der­na: il suo la­vo­ro più re­cen­te, Fee­ling Ex­clu­sion («Sen­tir­si esclu­si»), è un vo­lu­me a più vo­ci, da lui cu­ra­to con Gio­van­ni Ta­ran­ti­no, che ap­pro­fon­di­sce il te­ma in ri­fe­ri­men­to al­le dia­spo­re cau­sa­te da con­flit­ti po­li­ti­ci e re­li­gio­si tra la me­tà del XVI se­co­lo e la fi­ne del XVII.

Con una lun­ga e in­ten­sa car­rie­ra, Zi­ka ha con­tri­bui­to a rin­no­va­re il me­to­do del­la ri­cer­ca. Nei suoi stu­di ha sem­pre ri­vol­to gran­de cu­ra al­la ne­ces­si­tà di leg­ge­re tra le ri­ghe e co­glie­re in­di­zi per non ca­de­re in­trap­po­la­ti nel­le au­to­rap­pre­sen­ta­zio­ni che so­no spes­so frut­to di ma­ni­po­la­zio­ni più o me­no con­sa­pe­vo­li. In que­sto per­cor­so Zi­ka si è im­po­sto co­me uno de­gli in­ter­pre­ti più raf­fi­na­ti del­la sto­ria del­le emo­zio­ni, trop­po spes­so sot­to­va­lu­ta­te o tra­scu­ra­te, no­no­stan­te sia­no spes­so un mo­to­re del­la sto­ria e dei suoi pro­ta­go­ni­sti. Exor­ci­sing our De­mons («Esor­ciz­za­re i no­stri de­mo­ni») è il ti­to­lo di un li­bro di Zi­ka usci­to nel 2003, ma po­treb­be es­se­re un ap­pel­lo a leg­ge­re il pre­sen­te, co­no­scen­do il pas­sa­to.

Pro­fes­sor Zi­ka, nei suoi stu­di ha de­di­ca­to mol­ta at­ten­zio­ne al te­ma del­la rap­pre­sen­ta­zio­ne fi­gu­ra­ti­va co­me pon­te tra cul­tu­ra po­po­la­re e dot­ta, ol­tre che co­me espres­sio­ne del­la per­ce­zio­ne dif­fu­sa di una que­stio­ne. Co­me si ri­flet­to­no in cam­po ar­ti­sti­co le emo­zio­ni più dif­fu­se so­cial­men­te?

«Le emo­zio­ni so­no espres­se nel­le ar­ti fi­gu­ra­ti­ve in una va­rie­tà di mo­di, prin­ci­pal­men­te at­tra­ver­so il lin­guag­gio del cor­po (ge­sti ed espres­sio­ni fac­cia­li), ma an­che at­tra­ver­so co­lo­ri, suo­ni, ri­sa­te e par­ti­co­la­ri mo­di di por­si. Que­ste emo­zio­ni, espli­ci­te o im­pli­ci­te, co­me do­lo­re, amo­re, de­vo­zio­ne, odio, si ri­flet­to­no co­me in uno spec­chio in chi le os­ser­va at­tra­ver­so pro­ces­si di sim­pa­tia, em­pa­tia, or­ro­re o di­sgu­sto. At­tra­ver­so l’ana­li­si di que­ste im­ma­gi­ni e del lo­ro ri­cor­re­re, in­di­vi­duan­do­ne le pro­ie­zio­ni nel­la let­te­ra­tu­ra e nel tea­tro, si pos­so­no ri­co­strui­re più a fon­do gli sti­li e i ca­no­ni cul­tu­ra­li e so­cia­li di un pe­rio­do».

Qual­che esem­pio?

«Ba­sti pen­sa­re al­le espres­sio­ni ter­ro­riz­za­te del vol­to o al dram­ma­ti­co ge­sto di strap­par­si i ca­pel­li dei con­dan­na­ti all’in­fer­no ne­gli af­fre­schi tre­cen­te­schi ita­lia­ni. Quel­le rap­pre­sen­ta­zio­ni pos­so­no es­se­re in­ter­pre­ta­te co­me se­gni di pau­re dif­fu­se sul­la vi­ta ul­tra­ter­re­na e sul­la sal­vez­za. Nel XV se­co­lo ab­bon­da­no le im­ma­gi­ni di Cri­sto sof­fe­ren­te o del­la Pie­tà con la Ver­gi­ne Ma­ria, stra­zia­ta dal do­lo­re, che cul­la il cor­po di suo fi­glio: so­no rap­pre­sen­ta­zio­ni con­ce­pi­te per su­sci­ta­re com­pas­sio­ne in chi guar­da. Te­sti­mo­nia­no co­me la com­pas­sio­ne fos­se di­ven­ta­ta un’emo­zio­ne chia­ve per espri­me­re la de­vo­zio­ne re­li­gio­sa. D’al­tra par­te, nei miei stu­di sul­le im­ma­gi­ni di stre­ghe del XVII se­co­lo, ho sco­per­to che la dan­za, con­si­de­ra­ta di so­li­to sim­bo­lo di gio­ia e pia­ce­re, era usa­ta per co­mu­ni­ca­re che le stre­ghe so­no co­me ani­ma­li, quin­di in­ca­pa­ci di con­trol­la­re le emo­zio­ni e per que­sto rap­pre­sen­ta­no una mi­nac­cia all’or­di­ne. At­tra­ver­so la dan­za del­le stre­ghe, si do­ve­va­no quin­di su­sci­ta­re sen­ti­men­ti di di­sgu­sto e osti­li­tà, co­me ha re­cen­te­men­te di­mo­stra­to an­che lo sto­ri­co ita­lia­no Ales­san­dro Ar­can­ge­li nel li­bro L’al­tro che dan­za (Uni­co­pli)».

A pro­po­si­to di stre­ghe, lei no­ta che con il tem­po le lo­ro raf­fi­gu­ra­zio­ni ar­ti­sti­che (da Cra­na­ch a Goya, per esem­pio) cam­bia­no pa­rec­chio.

«At­tra­ver­so le rap­pre­sen­ta­zio­ni fi­gu­ra­ti­ve, pos­sia­mo sco­pri­re co­me le stre­ghe fos­se­ro per­ce­pi­te da va­sti set­to­ri del­la po­po­la­zio­ne, spe­cial­men­te in un’epo­ca in cui l’ al­fa­be­tiz­za­zio­ne era mol­to li­mi­ta­ta. Inol­tre, dal mo­men­to che mol­te im­ma­gi­ni cir­co­la­va­no su fo­gli vo­lan­ti, pam­phlet e li­bri, que­ste ci con­sen­to­no di ca­pi­re che co­sa gli stam­pa­to­ri ri­te­nes­se­ro po­tes­se at­trar­re l’in­te­res­se dei let­to­ri e dei non let­to­ri. Tra il 1490 e il 1590 Al bre­cht Dü­rer, Hans Bal­dung, Lu­cas Cra­na­ch e i lo­ro emu­li, at­tra­ver­so le lo­ro rap­pre­sen­ta­zio­ni del­le stre­ghe, die­de­ro vol­to al­le preoc­cu­pa­zio­ni per il po­te­re fem­mi­ni­le e per la ses­sua­li­tà. Dal 1590 in poi ar­ti­sti co­me Jac­ques de Gheyn II, Frans Franc­ken II e Mat­thäus Me­rian (in par­te in­fluen­za­ti dall’ico­no­gra­fia di Pie­ter Brue­ghel il Vec­chio) in­ter­pre­ta­ro­no le stre­ghe co­me mi­nac­cia per la so­cie­tà, co­me par­te di una con­tro­so­cie­tà che pro­vo­ca­va mor­te e di­stru­zio­ne del­la vi­ta mo­ra­le e so­cia­le. Que­sto for­se non de­sta sor­pre­sa in quell’epo­ca di gran­di dif­fi­col­tà as­so­cia­te con la “pic­co­la età gla­cia­le”, di ge­la­te e ca­re­stie, in­sie­me a de­cen­ni di guer­re e cam­bia­men­ti po­li­ti­ci in Eu­ro­pa. Nel­la se­con­da me­tà del Sei­cen­to, le raf­fi­gu­ra­zio­ni del­le stre­ghe te­sti­mo­nia­ro­no il di­bat­ti­to sul­la real­tà o il­lu­so­rie­tà del so­pran­na­tu­ra­le, giun­gen­do a met­te­re in di­scus­sio­ne l’azio­ne del dia­vo­lo. Al­cu­ni ar­ti­sti sot­to­li­nea­ro­no la na­tu­ra dia­bo­li­ca del­la stre­go­ne­ria, al­tri la ri­di­co­liz­za­ro­no, con­si­de­ran­do­la un in­cro­cio tra fan­ta­sia e il­lu­sio­ne. Nel pri­mo Set­te­cen­to que­sto ele­men­to di ir­ri­sio­ne re­sta con Clau­de Gil­lot e Fran­ci­sco Goya. Per lo­ro le stre­ghe so­no il frut­to di so­gni, in­cu­bi, for­ze ir­ra­zio­na­li pro­dot­te dal­la pau­ra».

Nel 2011 il go­ver­no au­stra­lia­no ha fi­nan­zia­to l’isti­tu­zio­ne di un Cen­tro per la sto­ria del­le emo­zio­ni pres­so l’Uni­ver­si­ty of We­stern Au­stra­lia, con di­ra­ma­zio­ni in al­tri quat­tro ate­nei au­stra­lia­ni e col­la­bo­ra­zio­ni in Eu­ro­pa, Ca­na­da e Sta­ti Uni­ti. Ol­tre ai tan­ti li­bri e con­ve­gni, al­la ri­vi­sta «Emo­tions: Hi­sto­ry, Cul­tu­re, So­cie­ty», for­se il suc­ces­so mag­gio­re del suo la­vo­ro è ave­re crea­to una re­te in­ter­na­zio­na­le di stu­dio­si che si con­fron­ta­no su que­sti te­mi.

«Nel­la sto­ria in­di­vi­dui e grup­pi agi­sco­no se­guen­do il pen­sie­ro, ma non so­lo. La sto­ria del­le emo­zio­ni si ba­sa sull’idea che

Ar­te e cre­den­ze po­po­la­ri

Il mo­do in cui so­no sta­te raf­fi­gu­ra­te le stre­ghe cam­bia con il tem­po. Pri­ma so­no il sim­bo­lo di una ses­sua­li­tà di­sor­di­na­ta, poi di­ven­ta­no una mi­nac­cia di­strut­ti­va al­la vi­ta so­cia­le, in­fi­ne ven­go­no ir­ri­se co­me fan­ta­sia su­per­sti­zio­sa

la vi­ta e le scel­te di in­di­vi­dui e grup­pi, di chi su­bi­sce e di chi de­ci­de, sia­no in­fluen­za­te an­che da quel­lo che vi­vo­no e sen­to­no. In ef­fet­ti, le emo­zio­ni so­no dif­fe­ren­ti for­me di pen­sie­ro, so­lo par­zial­men­te con­sa­pe­vo­li. Nel­la sto­ria del­le emo­zio­ni cer­chia­mo di ri­co­no­sce­re un pe­so ade­gua­to a ta­li for­ze o sen­ti­men­ti, che, in­sie­me al­la scel­ta ra­zio­na­le, de­ter­mi­na­no gli even­ti sto­ri­ci. Ci con­cen­tria­mo, ad esem­pio, su co­me le di­na­mi­che emo­ti­ve del­la pau­ra, dell’odio, del­la vergogna, dell’amo­re o del ri­spet­to, per­va­da­no la vi­ta quo­ti­dia­na, co­me ven­ga­no vis­su­te vi­sce­ral­men­te e psi­co­lo­gi­ca­men­te ol­tre che in­tel­let­tual­men­te, co­me in­vi­ti­no all’azio­ne, crei­no re­si­sten­za e re­si­lien­za, co­me sia­no usa­te per af­fron­ta­re il trau­ma, da­re un sen­so all’espe­rien­za, in­fluen­za­re gli al­tri ed eser­ci­ta­re il po­te­re».

Qua­li so­no le emo­zio­ni che han­no con­di­zio­na­to di più le vi­cen­de eu­ro­pee in pas­sa­to? E in epo­ca più re­cen­te?

«Que­sto è dif­fi­ci­le da sta­bi­li­re e di­pen­de dall’epo­ca, dal luo­go, dal ge­ne­re, dal ce­to o clas­se so­cia­le di in­di­vi­dui e grup­pi. Ma di­rei che la pau­ra pre­va­le in epo­che di cam­bia­men­to re­pen­ti­no e vio­len­to, co­me du­ran­te le guer­re. La pau­ra è cer­ta­men­te una del­le emo­zio­ni più for­ti nel pe­rio­do che io stu­dio, dal tar­do Quat­tro­cen­to al pri­mo Sei­cen­to, a cau­sa dei gran­di mu­ta­men­ti in at­to da ogni pun­to di vi­sta, dal­la si­tua­zio­ne di guer­ra en­de­mi­ca in gran par­te d’Eu­ro­pa, da­gli sbal­zi cli­ma­ti­ci e dal­le tra­sfor­ma­zio­ni eco­no­mi­che, cam­bia­men­ti evo­ca­ti dram­ma­ti­ca­men­te da­gli ar­ti­sti con l’im­ma­gi­ne dei quat­tro ca­va­lie­ri dell’Apo­ca­lis­se. Se­con­do al­tri stu­dio­si, in­ve­ce, pre­va­le l’in­vi­dia, poi­ché nel pas­sa­to le pos­si­bi­li­tà di cam­bia­re la real­tà in cui si na­sce­va era­no mi­ni­me, se non nul­le, e si ri­te­ne­va la ric­chez­za un be­ne li­mi­ta­to, co­me ha in­se­gna­to l’an­tro­po­lo­go ame­ri­ca­no Geor­ge Fo­ster. Di fron­te al­la pau­ra, si ra­di­ca­no an­che i sen­ti­men­ti di ap­par­te­nen­za e iden­ti­tà. E l’ap­par­te­nen­za si ba­sa su fi­du­cia, leal­tà e amo­re, emo­zio­ni che non ri­scuo­to­no gran­de at­ten­zio­ne an­che per­ché più in­ti­me e ri­ser­va­te, na­sco­ste pu­di­ca­men­te, men­tre la pau­ra è più evi­den­te ed espli­ci­ta co­me gri­do di aiu­to e co­me stra­te­gia di mo­bi­li­ta­zio­ne. In­som­ma, una for­te pre­sen­za del­la pau­ra non si­gni­fi­ca che non ci sia­no al­tre emo­zio­ni in cam­po, an­che se ne­gli ul­ti­mi due de­cen­ni que­sto sen­ti­men­to ha ri­con­qui­sta­to la ri­bal­ta. Sia­mo so­praf­fat­ti da mi­nac­ce e pe­ri­co­li che ge­ne­ra­no pau­ra: il ter­ro­ri­smo, le ipo­te­si di guer­ra nu­clea­re, la spa­ven­to­sa recessione eco­no­mi­ca mon­dia­le e la con­se­guen­te cri­si so­cia­le, con una sem­pre più ac­cen­tua­ta di­su­gua­glian­za, un nu­me­ro cre­scen­te di sfol­la­ti e ri­fu­gia­ti… Al con­tem­po, as­si­stia­mo im­po­ten­ti a ca­ta­stro­fi na­tu­ra­li, pres­sa­ti da al­lar­mi di ri­scal­da­men­to glo­ba­le. Tut­te que­stio­ni che ge­ne­ra­no an­sia e pau­ra nel mon­do in­te­ro».

Un Pae­se che sem­bra sof­fri­re par­ti­co­lar­men­te di que­sta si­tua­zio­ne è pro­prio il suo, l’Au­stra­lia, non le pa­re?

«In­dub­bia­men­te è co­sì: in Au­stra­lia, nell’ul­ti­mo quar­to di se­co­lo, è cam­bia­to dram­ma­ti­ca­men­te l’at­teg­gia­men­to nei con­fron­ti dei mi­gran­ti e dei ri­fu­gia­ti. Nel­la se­con­da me­tà del XX se­co­lo, le po­li­ti­che mi­gra­to­rie dell’Au­stra­lia, aper­te e ac­co­glien­ti, han­no fa­vo­ri­to il for­mar­si di una vi­va­ce so­cie­tà mul­ti­cul­tu­ra­le, che ha con­se­gui­to im­por­tan­ti ri­sul­ta­ti, men­tre i re­cen­ti go­ver­ni han­no pro­mos­so po­li­ti­che estre­ma­men­te re­strit­ti­ve, con­cen­tran­do­si sui pe­ri­co­li piut­to­sto che sul­le op­por­tu­ni­tà del­la mi­gra­zio­ne. E so­no po­li­ti­che che si fon­da­no sul­la pau­ra. Al­lo stes­so mo­do, ge­ne­ra­no pau­ra i re­cen­ti ca­ta­stro­fi­ci in­cen­di in Au­stra­lia. Con un’in­ten­si­tà mai vi­sta pri­ma, co­me di­chia­ra­no gli esper­ti, gli in­cen­di han­no bru­cia­to in po­co tem­po aree più va­ste di quan­to non sia mai suc­ces­so nel­la sto­ria. Co­sì so­no sta­ti di­strut­ti in­se­dia­men­ti uma­ni e vi­te, cam­pi e fat­to­rie, e so­no mor­ti mi­lio­ni di ani­ma­li e di pian­te, con

il ri­schio con­cre­to di estin­zio­ne di al­cu­ne spe­cie. Per­si­no an­ti­che fo­re­ste plu­via­li, che si era­no fi­no­ra di­fe­se gra­zie al tas­so di umi­di­tà, so­no bru­cia­te. Im­ma­gi­ni dram­ma­ti­che di in­cen­di im­pe­tuo­si che tra­sfor­ma­no i gior­ni in not­ti ne­re, con tem­pe­ste di pol­ve­re, ce­ne­ri, fu­mi e nu­bi bas­se, ali­men­ta­no l’an­go­scia di im­mi­nen­ti cam­bia­men­ti apo­ca­lit­ti­ci. Uno sto­ri­co dell’Eu­ro­pa del­la pri­ma Età mo­der­na ri­ma­ne sor­pre­so dall’os­ser­va­re co­me si pre­sen­ti­no og­gi le stes­se pau­re dei pe­rio­di pre­ce­den­ti. Vio­len­za e guer­ra, eso­di, ca­re­stie, ma­lat­tie, cam­bia­men­ti cli­ma­ti­ci fan­no pro­spe­ra­re pau­re apo­ca­lit­ti­che e que­ste met­to­no nel mi­ri­no gli “al­tri”».

Le pau­re di­la­gan­ti nel mon­do con­tem­po­ra­neo so­no in pre­va­len­za un fe­no­me­no spon­ta­neo, op­pu­re c’è chi ha in­te­res­se a su­sci­tar­le e ali­men­tar­le per i suoi sco­pi?

«La pau­ra ha sem­pre gio­ca­to e con­ti­nua a gio­ca­re un ruo­lo no­te­vo­le nel­la vi­ta so­cia­le e po­li­ti­ca. Il fu­tu­ro è sem­pre igno­to e, in tem­pi di in­ten­so cam­bia­men­to, l’igno­to può ap­pa­ri­re spa­ven­to­so e an­go­scian­te. Ma sen­za dub­bio un’al­tra ra­gio­ne per cui la pau­ra eser­ci­ta un ruo­lo cri­ti­co è la sua ma­ni­po­la­zio­ne da par­te dei lea­der po­li­ti­ci. Ab­bia­mo vi­sto che co­sa av­ven­ne quan­do fu in­va­so l’Iraq nel 2003, con le fal­se pro­ve cir­ca lo svi­lup­po del­le ar­mi di di­stru­zio­ne di mas­sa da par­te di Sad­dam Hus­sein. Al­lo stes­so mo­do ve­dia­mo nel­la sto­ria eu­ro­pea, in ogni epo­ca, at­tac­chi al­le mi­no­ran­ze, ere­ti­ci e dis­si­den­ti, ebrei, isla­mi­ci, zin­ga­ri e stra­nie­ri o ri­fu­gia­ti, pre­sen­ta­ti co­me ne­mi­ci che mi­nac­cia­no l’or­di­ne so­cia­le. Sa­rei co­mun­que at­ten­to e cau­to, ri­pe­to, nell’in­di­vi­dua­re nel­la pau­ra l’uni­ca emo­zio­ne che gui­da gli even­ti po­li­ti­ci. La vergogna e l’umi­lia­zio­ne (co­me ad esem­pio av­ven­ne per la Ger­ma­nia con la pa­ce di Ver­sail­les del 1919) pos­so­no es­se­re for­ze più in­fluen­ti nel gui­da­re e in­di­riz­za­re in­di­vi­dui e grup­pi ad adot­ta­re for­me ra­di­ca­li di azio­ne po­li­ti­ca. Ma l’umi­lia­zio­ne può an­che es­se­re un’ar­ma po­li­ti­ca. Co­me la sto­ri­ca ame­ri­ca­na Ca­rol Lan­sing ha di­mo­stra­to, le umi­lia­zio­ni in­fer­te con stu­pri e vio­len­ze al­le don­ne del con­ta­do fio­ren­ti­no nel­la me­tà del XIV se­co­lo era­no di­ret­te con­tro i ca­pi­fa­mi­glia per te­ner­li sot­to con­trol­lo, per sog­gio­gar­li. E re­cen­te­men­te Do­nald Trump ha giu­sti­fi­ca­to l’uc­ci­sio­ne del ge­ne­ra­le ira­nia­no Qas­sem So­lei­ma­ni, tra le al­tre ra­gio­ni, con vec­chie umi­lia­zio­ni su­bi­te da­gli Sta­ti Uni­ti. Si de­ve poi con­si­de­ra­re co­me la fi­du­cia cie­ca, la spe­ran­za e il de­si­de­rio di ap­par­te­nen­za spes­so ser­va­no ai lea­der per ri­ma­ne­re al lo­ro po­sto, no­no­stan­te le di­mo­stra­zio­ni d’in­com­pe­ten­za e le con­ti­nue cri­si. Le emo­zio­ni spes­so la­vo­ra­no in­sie­me in com­bi­na­zio­ni im­pre­ve­di­bi­li».

Nel nuo­vo li­bro da lei cu­ra­to con Gio­van­ni Ta­ran­ti­no, «Fee­ling Ex­clu­sion: Re­li­gious Con­flict, Exi­le and Emo­tions in Ear­ly Mo­dern Eu­ro­pe» (Routledge), in cui so­no sta­ti coin­vol­ti au­to­re­vo­li stu­dio­si di di­ver­si con­ti­nen­ti, si trat­ta del te­ma dell’esi­lio e dell’ab­ban­do­no del­le pro­prie cer­tez­ze e dei pun­ti di ri­fe­ri­men­to in età mo­der­na. Qua­li so­no le fon­ti per que­ste ri­co­stru­zio­ni e in che mo­do pos­so­no con­tri­bui­re a un’ana­li­si dell’at­tua­li­tà?

«In Fee­ling Ex­clu­sion, gli stu­dio­si han­no pri­vi­le­gia­to l’ana­li­si dell’im­pat­to so­cia­le dell’esclu­sio­ne di cen­ti­na­ia di mi­glia­ia di per­so­ne co­stret­te all’esi­lio tra se­con­da me­tà del Cin­que­cen­to e del Sei­cen­to per ra­gio­ni re­li­gio­se (si pen­si agli ebrei o agli ugo­not­ti fran­ce­si, per fa­re due esem­pi), e le stra­te­gie che que­sti esu­li mi­se­ro in at­to per so­prav­vi­ve­re nel­la nuo­va real­tà nel­la qua­le si in­se­ri­va­no. Per­tan­to, gli sto­ri­ci de­vo­no uti­liz­za­re di­ver­se fon­ti o me­glio ana­liz­za­re quel­le tra­di­zio­na­li da nuo­ve pro­spet­ti­ve. Si esa­mi­na­no dia­ri e si ana­liz­za­no let­te­re per sco­pri­re i far­del­li psi­co­lo­gi­ci dell’esclu­sio­ne e la pau­ra di per­de­re l’iden­ti­tà. Ta­li fon­ti, co­me pu­re i ri­tua­li del­le co­mu­ni­tà, le im­ma­gi­ni, e per­si­no le te­sti­mo­nian­ze e de­po­si­zio­ni giu­di­zia­rie pon­go­no in lu­ce co­me que­sti sen­ti­men­ti di esclu­sio­ne fos­se­ro frut­to dell’azio­ne del­le au­to­ri­tà per in­fluen­za­re la vi­ta quo­ti­dia­na. E ci rac­con­ta­no le stra­te­gie mes­se in at­to da sin­go­li e da grup­pi per tra­sfor­ma­re il do­lo­re e la sof­fe­ren­za in re­si­lien­za e re­si­sten­za».

Ri­vol­ta e re­pres­sio­ne

L’umi­lia­zio­ne su­sci­ta a vol­te rea­zio­ni ra­di­ca­li, co­me in Ger­ma­nia con­tro la pa­ce di Ver­sail­les del 1919. E può es­se­re usa­ta per sot­to­met­te­re grup­pi ri­bel­li: nel XIV se­co­lo av­ve­ni­va con le vio­len­ze sul­le don­ne nel con­ta­do fio­ren­ti­no

Newspapers in Italian

Newspapers from Italy

© PressReader. All rights reserved.