Il pen­sie­ro dell’im­mu­ni­tà op­po­sto al­la co­mu­ni­tà

Corriere della Sera - La Lettura - - Il Dibattito Delle Idee - Di DO­NA­TEL­LA DI CE­SA­RE, MAU­RO BONAZZI e GIU­SEP­PE REMUZZI

Ma­sche­ri­ne, qua­ran­te­ne, ter­mo­scan­ner ne­gli ae­ro­por­ti: l’epi­de­mia del co­ro­na

vi­rus ci met­te da­van­ti a quel­lo che i fi­lo­so­fi del­la bio­po­li­ti­ca di­co­no già da qual­che an­no. Il mo­del­lo che si è im­po­sto nel­la mo­der­ni­tà oc­ci­den­ta­le è que­sto: non toc­car­mi, non con­ta­mi­nar­mi, stai fuo­ri... Cre­sco­no bar­rie­re, si al­za­no mu­ri. Noi sia­mo i cit­ta­di­ni, gli al­tri no...

Ter­mo­scan­ner ne­gli ae­ro­por­ti, con­trol­li sul ter­ri­to­rio, qua­ran­te­na per i po­ten­zia­li in­fet­ta­ti, e poi ma­sche­ri­ne, mi­su­re pre­cau­zio­na­li, la­vag­gio frequente del­le ma­ni... Ba­ste­rà? L’an­go­scia del con­tat­to si mo­bi­li­ta, il ti­mo­re del­la con­ta­mi­na­zio­ne si fa pal­pa­bi­le in­si­nuan­do­si nel­la quo­ti­dia­ni­tà. Me­glio sa­reb­be evitare luo­ghi pub­bli­ci, rin­ser­rar­si nel­lo spa­zio dell’in­ti­mi­tà do­me­sti­ca, do­ve il te­mi­bi­le vi­rus, che ha un no­me co­sì so­vra­no, dif­fi­cil­men­te riu­sci­rà a pe­ne­tra­re. Quel­la nic­chia, sem­pre ras­si­cu­ran­te, co­stel­la­ta qui e là di scher­mi at­tra­ver­so cui guar­da­re pro­tet­ti il mon­do, non è mai par­sa co­sì in­di­spen­sa­bi­le.

Qual­cu­no so­stie­ne che sia­no ata­vi­che le pul­sio­ni che spin­go­no a eri­ge­re bar­rie­re (non­ché mu­ri), che sia­no na­tu­ra­li sia la pau­ra per l’estra­neo, cioè la xe­no­fo­bia, sia quel­la per tut­to ciò che è fuo­ri, cioè la exo­fo­bia (co­sì pe­cu­lia­re al­la no­stra epo­ca). An­dan­do avan­ti di que­sto pas­so si fi­ni­sce per con­si­de­ra­re na­tu­ra­le an­che il raz­zi­smo — una te­si che qui e là cir­co­la sen­za es­se­re fer­ma­ta da po­che, sem­pli­ci obie­zio­ni. Co­me se fos­se in fon­do com­pren­si­bi­le de­ri­de­re o ag­gre­di­re un ci­ne­se, per­ché il suo corpo in­car­na il vi­rus e il suo vol­to qua­si lo im­per­so­na. E il raz­zi­smo — sì! — è un vi­rus po­ten­tis­si­mo. Ma dav­ve­ro la pul­sio­ne se­cu­ri­ta­ria è tut­ta na­tu­ra­le e la po­li­ti­ca non c’en­tra?

Nei di­bat­ti­ti, spes­so no­io­si, sul­la de­mo­cra­zia — co­me di­fen­der­la, co­me ri­for­mar­la, co­me mi­glio­rar­la, ecc. — si di­men­ti­ca che di «de­mo­cra­zia» si do­vreb­be par­la­re al plu­ra­le, per­ché or­mai esi­sto­no di­ver­si mo­del­li, per­si­no op­po­sti. Il no­stro è sem­pre più lon­ta­no dal mo­del­lo gre­co, a cui pu­re amia­mo fa­re ri­fe­ri­men­to. Già ai suoi tem­pi lo ave­va vi­sto con chia­rez­za Fu­stel de Cou­lan­ges nell’ope­ra or­mai clas­si­ca La cit­tà an­ti­ca del 1864. È im­pos­si­bi­le igno­ra­re og­gi i gra­vis­si­mi li­mi­ti del­la pó­lis: l’esclu­sio­ne del­le don­ne dal­la vi­ta pub­bli­ca, la di­su­ma­niz­za­zio­ne de­gli schia­vi. Tut­ta­via, per i cit­ta­di­ni gre­ci il mo­del­lo po­li­ti­co era quel­lo dell’espo­si­zio­ne, del coin­vol­gi­men­to, del­la par­te­ci­pa­zio­ne.

Al con­tra­rio, il mo­del­lo che si im­po­ne nel­la mo­der­ni­tà, a co­min­cia­re dal­la de­mo­cra­zia ame­ri­ca­na, per di­la­ga­re poi in tut­to il mo­do oc­ci­den­ta­le (e oc­ci­den­ta­liz­za­to), è quel­lo del­la non-espo­si­zio­ne. Va­le a di­re: no­li me tan­ge­re. Non toc­car­mi. Per­so­ne, cor­pi, opi­nio­ni de­vo­no po­ter esi­ste­re, muo­ver­si, espri­mer­si, sen­za es­se­re «toc­ca­ti», sen­za ve­ni­re ini­bi­ti, co­stret­ti, in­ter­det­ti da un’au­to­ri­tà ester­na. Fin­ché non sia pro­prio ine­vi­ta­bi­le. Que­sto mo­del­lo ne­ga­ti­vo è un si­ste­ma d’im­mu­ni­tà che ol­tre­pas­sa la po­li­ti­ca e si esten­de al go­ver­no del­le vi­te uma­ne nei lo­ro mol­te­pli­ci aspet­ti. È un si­ste­ma di di­rit­ti vi­sti co­me ga­ran­zie e as­si­cu­ra­zio­ni. An­che la li­ber­tà vie­ne in­te­sa ne­ga­ti­va­men­te, e cioè non nel segno dell’espan­sio­ne e del­la crea­zio­ne, ben­sì in quel­lo del­la sal­va­guar­dia e del­la pro­te­zio­ne. Se al cit­ta­di­no gre­co in­te­res­sa­va la con­di­vi­sio­ne del po­te­re pub­bli­co, al cit­ta­di­no del­la de­mo­cra­zia im­mu­ni­ta­ria in­te­res­sa an­zi­tut­to la pro­pria si­cu­rez­za, go­du­ta nel­la nic­chia pri­va­ta e gen­til­men­te con­ces­sa dall’au­to­ri­tà po­li­ti­ca. Per­ciò con­fon­de ga­ran­zia e li­ber­tà.

Via via che que­sto mo­del­lo si è im­po­sto, so­no au­men­ta­te le esi­gen­ze e le ri­chie­ste di im­mu­ni­tà. Il no­li me tan­ge­re è la ta­ci­ta pa­ro­la d’or­di­ne che ispi­ra e guida la bat­ta­glia dei di­rit­ti, in cui si cre­de di scor­ge­re il fron­te del­la ci­vil­tà e del progresso. Cit­ta­di­ne e cit­ta­di­ni chie­do­no a gran vo­ce ri­spet­to dell’in­te­gri­tà, as­si­cu­ra­zio­ne di im­mu­ni­tà. Per ca­pi­re ba­sti pen­sa­re al mu­ta­men­to di pa­ra­dig­ma po­li­ti­co, mo­ra­le, psi­chi­co, già mol­to di­scus­so, per cui al pater familias, il ter­ri­bi­le pa­dre pa­dro­ne, sem­pre più scre­di­ta­to, si op­po­ne il corpo in­tan­gi­bi­le del bam­bi­no so­vra­no, sor­ve­glia­to con le te­le­ca­me­re per pre­ve­ni­re ed even­tual­men­te re­gi­stra­re scap­pel­lot­ti e sgri­da­te dei mae­stri. Mes­so in pen­sio­ne il pa­dre, sca­te­na­ta un’in­fi­ni­ta cri­si di au­to­ri­tà, che ha ri­per­cus­sio­ni lo­ca­li (fa­mi­glia, scuola, ecc.), al­la pa­tria po­te­stà si so­sti­tui­sce la tu­te­la del­lo Sta­to. Com’è no­to, que­sto è ter­re­no fer­ti­le per

rea­zio­na­ri e no­stal­gi­ci che, con le lo­ro elu­cu­bra­zio­ni cre­pu­sco­la­ri, im­ma­gi­na­no di po­ter re­stau­ra­re il pa­ra­dig­ma po­li­ti­co del­la pa­ter­ni­tà au­to­ri­ta­ria. Sen­non­ché lo Sta­to mo­der­no, que­sta mac­chi­na fred­da e im­pas­si­bi­le, non ama né odia. Sem­pli­ce­men­te — co­me ha in­se­gna­to Mi­chel Fou­cault — fa vi­ve­re e la­scia mo­ri­re. Tut­to in mo­do am­mi­ni­stra­ti­vo.

Per com­pren­de­re la com­ples­si­tà del pro­ces­so e guar­da­re a tut­ti gli esi­ti dell’im­mu­niz­za­zio­ne, bi­so­gna di­re che ac­can­to all’in­tan­gi­bi­le, cioè il corpo del cit­ta­di­no in­scrit­to nel­la de­mo­cra­zia li­be­ra­le, vie­ne am­mes­so sen­za pro­ble­mi l’ab­ban­do­no di una par­te dell’uma­ni­tà al­la pro­pria sor­te. Lì, in­fat­ti, non ar­ri­va il si­ste­ma di ga­ran­zie e as­si­cu­ra­zio­ni. Sa­rà me­glio, an­zi, te­ner­si a di­stan­za da que­gli in­toc­ca­bi­li, che po­treb­be­ro es­se­re fon­te di con­ta­mi­na­zio­ne, cau­sa di con­ta­gio. Que­st’al­tra uma­ni­tà (sa­ran­no «uma­ni»?) sa­rà ine­so­ra­bil­men­te espo­sta: a guer­re, ge­no­ci­di, fa­me, ma­lat­tie, mal­nu­tri­zio­ne, sfrut­ta­men­to ses­sua­le, schia­vi­tù.

Si au­spi­ca­no «inclusione» o «di­rit­ti per tut­ti». Quel che av­vie­ne è, pe­rò, l’op­po­sto: una non-inclusione si­ste­ma­ti­ca. Da un can­to gli in­tan­gi­bi­li, dall’al­tro gli espo­sti; da un can­to i ga­ran­ti­ti e pre­ser­va­ti, dall’al­tro gli in­toc­ca­bi­li. Im­mu­niz­za­zio­ne de­gli uni, espo­si­zio­ne de­gli al­tri. Co­sì fun­zio­na la de­mo­cra­zia im­mu­ni­ta­ria, se­con­do que­sto dop­pio bi­na­rio, re­so sem­mai più sal­do e col­lau­da­to dall’espe­rien­za to­ta­li­ta­ria: quan­to più si mol­ti­pli­ca­no be­ne­fi­ci e ga­ran­zie per chi è den­tro, tan­to più cre­sce l’ab­ban­do­no dei reiet­ti lì fuo­ri. Ai di­spo­si­ti­vi di con­trol­lo, pro­te­zio­ne e pre­ven­zio­ne nel no­stro mon­do cor­ri­spon­do­no il di­sor­di­ne, la de­so­la­zio­ne, l’inin­ter­rot­to sca­te­nar­si del­le for­ze na­tu­ra­li nel mon­do al­tro. La vac­ci­na­zio­ne in­fan­ti­le avrà sor­ti­to ef­fet­ti nel con­ti­nen­te afri­ca­no, che pe­rò so­no sta­ti qua­si can­cel­la­ti da nuo­ve in­con­trol­la­te pan­de­mie. Al corpo in­tan­gi­bi­le del bam­bi­no nel­la scuola oc­ci­den­ta­le si op­pon­go­no le or­de di bam­bi­ni er­ran­ti nel­le cit­tà e nel­le me­tro­po­li del­le pe­ri­fe­rie pla­ne­ta­rie. Se van­no in­con­tro a in­fe­zio­ni sel­vag­ge, non sa­ran­no for­se lo­ro sel­vag­gi? E i bam­bi­ni ci­ne­si nel­le scuo­le ita­lia­ne — ci­ne­si co­me quel­li che han­no il con­ta­gio e lo por­ta­no qui e là — non sa­ran­no da ban­di­re? Ec­co in­som­ma, mor­mo­ra tra sé, il cit­ta­di­no im­mu­niz­za­to: «Am­met­te­te­lo! Il co­ro­na­vi­rus ha fi­nal­men­te mes­so al­lo sco­per­to l’in­ci­vil­tà dei ci­ne­si, ben lon­ta­ni dall’es­se­re oc­ci­den­ta­liz­za­ti».

È sba­glia­to par­la­re, co­me fan­no mol­ti, di «in­dif­fe­ren­za», per­ché vuol di­re ri­dur­re a una scel­ta mo­ra­le del sin­go­lo quel che è in­ve­ce una que­stio­ne emi­nen­te­men­te po­li­ti­ca. Per di più si­gni­fi­ca de­po­li­ti­ciz­za­re la que­stio­ne. E non è nep­pu­re solo raz­zi­smo — an­che que­sta è una sem­pli­fi­ca­zio­ne. Piut­to­sto è una te­ta­nia af­fet­ti­va con tan­to di ra­gion di Sta­to.

Non si de­ve ov­via­men­te cre­de­re che l’im­mu­niz­za­zio­ne val­ga ovunque per tut­ti. Le di­na­mi­che del po­te­re agi­sco­no den­tro la de­mo­cra­zia im­mu­ni­ta­ria. Il corpo di un bar­bo­ne fer­ma­to in una sta­zio­ne di po­li­zia è tutt’al­tro che in­tan­gi­bi­le. E lo stes­so si può di­re per quel­lo di una don­na che ri­schia abu­si e di­scri­mi­na­zio­ni sul po­sto di la­vo­ro.

Ma im­por­tan­te è che il pro­ces­so di im­mu­niz­za­zio­ne fa del corpo (e del­la mente) di cia­scun cit­ta­di­no una for­tez­za da pro­teg­ge­re e da iso­la­re. Le for­me di av­ver­sio­ne si mol­ti­pli­ca­no, il mo­vi­men­to del ri­trar­si di­ven­ta spon­ta­neo, la fo­bia del con­tat­to è la nor­ma. Ec­co, dun­que, il ne­vro­ti­co cit­ta­di­no, os­ses­sio­na­to da mi­nac­ce, pronto a se­gui­re ogni re­go­la igie­ni­ca e sa­ni­ta­ria, che si com­por­ta sem­pre co­me se vi­ves­se in tem­po di pe­ste, che si con­se­gna a una de­mo­cra­zia me­di­co-pa­sto­ra­le, di cui non ha dif­fi­col­tà a ri­co­no­scer­si pa­zien­te. Po­li­ti­ca e me­di­ci­na, di­rit­to e sa­ni­tà, am­bi­ti ete­ro­ge­nei, si so­vrap­pon­go­no e si con­fon­do­no nel­la de­mo­cra­zia im­mu­ni­ta­ria. L’azio­ne po­li­ti­ca ten­de ad as­su­me­re mo­da­li­tà me­di­ca, men­tre la pra­ti­ca me­di­ca si po­li­ti­ciz­za. An­che qui il na­zi­smo ha fat­to scuola — per quan­to scan­da­lo­so sia ri­cor­dar­lo nel­la de­mo­cra­zia at­tua­le.

Il cit­ta­di­no-pa­zien­te, cui è in fon­do pre­clu­sa l’espe­rien­za dell’al­tro, è tal­vol­ta so­praf­fat­to da un’oscu­ra no­stal­gia del­la mas­sa. Vor­reb­be qua­si tor­na­re a im­mer­ger­si per eman­ci­par­si da tut­ta la ne­ga­ti­vi­tà del­la fo­bia del con­tat­to. Lo fa tal­vol­ta, in mo­do, pe­rò, sot­til­men­te re­go­la­men­ta­to, ne­gli sta­di spor­ti­vi o nei con­cer­ti. Per il re­sto è abi­tua­to a scher­mi e fil­tri; con me­sta ras­se­gna­zio­ne ac­cet­ta per­si­no i pa­ra­dos­sa­li ef­fet­ti dell’im­mu­niz­za­zio­ne, tra cui una gran quan­ti­tà di ma­lat­tie au­toim­mu­ni che col­pi­sco­no il corpo iper­pro­tet­to.

La de­mo­cra­zia im­mu­ni­ta­ria ha un po­ten­te ef­fet­to ane­ste­tiz­zan­te, qua­si nar­co­ti­co. Que­sto di­co­no già da qual­che an­no i fi­lo­so­fi del­la bio­po­li­ti­ca, al­le cui pa­ro­le — so­prat­tut­to nel di­bat­ti­to italiano — si pre­fe­ri­sco­no le vo­ci ras­si­cu­ran­ti dei de­mo­cra­ti­ci, più o me­no li­be­ral, co­me Mi­chael Wal­zer, che di­squi­si­sco­no sul mo­do in cui mi­glio­ra­re la co­mu­ni­tà, sen­za met­ter­ne in di­scus­sio­ne né le fron­tie­re né, tan­to me­no, il vin­co­lo che la tie­ne in­sie­me: la fo­bia del con­ta­gio, la pau­ra dell’al­tro. Im­mu­ni­tas, ha mo­stra­to Ro­ber­to Espo­si­to, è l’op­po­sto di com­mu­ni­tas. Do­ve pre­va­le l’im­mu­niz­za­zio­ne, vie­ne me­no la co­mu­ni­tà. Non si esa­ge­ra di­cen­do che so­no que­ste le due ten­den­ze in­con­ci­lia­bi­li in cui si di­bat­te la de­mo­cra­zia.

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