Ed­gar Mo­rin Fra­tel­li del mon­do

Corriere della Sera - La Lettura - - Tem­pi Te­sti­mo­ni - di NUC­CIO OR­DI­NE

«L’ uni­fi­ca­zio­ne tec­ni­co-eco­no­mi­ca del mon­do, crea­ta dal­la dif­fu­sio­ne del ca­pi­ta­li­smo ag­gres­si­vo ne­gli an­ni No­van­ta, ha ge­ne­ra­to un enor­me pa­ra­dos­so che l’emer­gen­za del co­ro­na­vi­rus ha re­so or­mai vi­si­bi­le a tut­ti: que­sta in­ter­di­pen­den­za tra le na­zio­ni, an­zi­ché fa­vo­ri­re un rea­le pro­gres­so nel­la co­no­scen­za e nel­la com­pren­sio­ne tra i po­po­li, ha sca­te­na­to for­me di egoi­smo e di ul­tra­na­zio­na­li­smo. Il vi­rus ha sma­sche­ra­to que­sta man­can­za di un’au­ten­ti­ca co­scien­za pla­ne­ta­ria dell’uma­ni­tà». Ed­gar Mo­rin par­la con la con­sue­ta pas­sio­ne riu­scen­do a ren­de­re ca­lo­ro­sa per­fi­no una con­ver­sa­zio­ne, a di­stan­za, at­tra­ver­so Sky­pe. An­che lui, co­me mi­lio­ni di eu­ro­pei, è con­fi­na­to in ca­sa, a Mont­pel­lier, do­ve as­sie­me al­la mo­glie se­gue con gran­de at­ten­zio­ne gli svi­lup­pi del­la pan­de­mia.

In­ter­na­zio­nal­men­te ri­co­no­sciu­to co­me uno dei più bril­lan­ti fi­lo­so­fi con­tem­po­ra­nei, a no­van­tot­to an­ni (l’8 lu­glio ne com­pi­rà no­van­ta­no­ve) Mo­rin leg­ge, scri­ve, ascol­ta mu­si­ca e, in tem­po di epi­de­mia, con­su­ma ape­ri­ti­vi virtuali con ami­ci e pa­ren­ti. Pro­prio la sua vi­va­ci­tà, la sua vo­glia di vi­ve­re, te­sti­mo­nia­no con for­za il dram­ma di un fla­gel­lo che sta spaz­zan­do via so­prat­tut­to mi­glia­ia di an­zia­ni e di ma­la­ti con pa­to­lo­gie pre­gres­se. «So be­ne — di­ce con una leg­ge­ra non­cu­ran­za — che po­trei es­se­re la vit­ti­ma per ec­cel­len­za del co­ro­na­vi­rus. Al­la mia età, pe­rò, la mor­te è sem­pre in ag­gua­to. Co­sì è me­glio pen­sa­re al­la vi­ta e so­prat­tut­to ri­flet­te­re su ciò che sta ac­ca­den­do nel mon­do in­te­ro...».

Pri­ma di ini­zia­re la no­stra con­ver­sa­zio­ne, Mo­rin tie­ne a sa­lu­ta­re gli ita­lia­ni che sof­fro­no: «Ve­do ogni gior­no le ter­ri­bi­li im­ma­gi­ni che ar­ri­va­no dall’Ita­lia set­ten­trio­na­le, e, an­co­ra in que­ste ore, dal­la cit­tà di Ber­ga­mo. Pen­so con af­fet­to agli ami­ci e ai col­le­ghi con cui ho con­di­vi­so mo­men­ti in­di­men­ti­ca­bi­li nei miei fre­quen­ti viag­gi nel vo­stro splen­di­do Pae­se. Espri­mo tut­ta la mia so­li­da­rie­tà agli am­ma­la­ti che lot­ta­no per la so­prav­vi­ven­za e ai lo­ro pa­ren­ti che non pos­so­no as­si­ster­li in que­sto dram­ma­ti­co cor­po a cor­po con il vi­rus».

Vorrei pren­de­re spun­to, ca­ro Ed­gar, dal­la tua ri­fles­sio­ne ini­zia­le. La mon­dia­liz­za­zio­ne ha crea­to un gran­de mer­ca­to glo­ba­le che, at­tra­ver­so la tec­no­lo­gia più avan­za­ta, ha ac­cor­cia­to no­te­vol­men­te le di­stan­ze tra i con­ti­nen­ti. Un ae­reo in me­no di ven­ti­quat­tr’ore por­ta per­so­ne e co­se dall’al­tra par­te del pia­ne­ta. Pe­rò, nel­lo stes­so tem­po, que­sta ri­du­zio­ne del­le di­stan­ze non ha fa­vo­ri­to un dia­lo­go tra i po­po­li. An­zi, ha fo­men­ta­to un ri­lan­cio del­la chiu­su­ra iden­ti­ta­ria in sé stes­si, ali­men­tan­do un pe­ri­co­lo­so so­vra­ni­smo...

«Ave­vo dia­gno­sti­ca­to que­sto fe­no­me­no trent’an­ni fa ana­liz­zan­do la glo­ba­liz­za­zio­ne e an­che la di­sgre­ga­zio­ne del­la Ju­go­sla­via e del­la Ce­co­slo­vac­chia. Vi­via­mo in un gran­de mer­ca­to pla­ne­ta­rio che non ha sa­pu­to su­sci­ta­re sen­ti­men­ti di fra­ter­ni­tà tra le na­zio­ni. Ha crea­to, al con­tra­rio, una ge­ne­ra­liz­za­ta pau­ra del fu­tu­ro. La pan­de­mia del co­ro­na­vi­rus ha il­lu­mi­na­to que­sta con­trad­di­zio­ne ren­den­do­la an­co­ra più evi­den­te. Mi vie­ne da pen­sa­re al­la gran­de cri­si eco­no­mi­ca de­gli an­ni Tren­ta, in cui di­ver­si Pae­si eu­ro­pei, in par­ti­co­la­re la Ger­ma­nia, ab­brac­cia­ro­no l’ul­tra­na­zio­na­li­smo. Seb­be­ne man­chi og­gi la vo­lon­tà ege­mo­ni­ca del na­zi­smo, mi pa­re in­di­scu­ti­bi­le que­sto ri­pie­ga­men­to su sé stes­si. Lo svi­lup­po eco­no­mi­co ca­pi­ta­li­sti­co ha sca­te­na­to i gran­di pro­ble­mi che af­flig­go­no il no­stro pia­ne­ta: il dan­neg­gia­men­to del­la bio­sfe­ra, la cri­si ge­ne­ra­le del­la de­mo­cra­zia, l’au­men­to del­le di­se­gua­glian­ze e la cre­sci­ta del­le in­giu­sti­zie, la pro­li­fe­ra­zio­ne de­gli ar­ma­men­ti, i nuo­vi au­to­ri­ta­ri­smi de­ma­go­gi­ci (con gli Sta­ti Uni­ti e il Bra­si­le in te­sta!). Ec­co per­ché og­gi è ne­ces­sa­rio fa­vo­ri­re la co­stru­zio­ne di una co­scien­za pla­ne­ta­ria su ba­si uma­ni­ta­rie: in­cen­ti­va­re la coo­pe­ra

È uno dei più bril­lan­ti fi­lo­so­fi, ha 98 an­ni por­ta­ti con leg­ge­ra non­cu­ran­za («so be­ne di es­se­re un can­di­da­to idea­le al co­ro­na­vi­rus»), è «re­clu­so» in ca­sa a Mont­pel­lier, in Fran­cia, da do­ve non smet­te di os­ser­va­re la de­ri­va del pia­ne­ta. L’eco­no­mia, la fi­nan­za, le mer­ci — di­ce — han­no cre­du­to di uni­re il mon­do. In real­tà han­no crea­to un gi­gan­te­sco mer­ca­to. Senz’ani­ma né co­scien­za né co­no­scen­za. «Sia­mo clien­ti, non fa­mi­lia­ri di una stes­sa uma­ni­tà». Non so­lo. Il ca­pi­ta­li­smo ag­gres­si­vo ha dan­neg­gia­to la bio­sfe­ra, mi­na­to la de­mo­cra­zia, au­men­ta­to le di­se­gua­glian­ze. Lo in­con­tra via Sky­pe Nuc­cio Or­di­ne, au­to­re de «L’uti­li­tà dell’inu­ti­le», ma­ni­fe­sto sul re­cu­pe­ro dell’uma­ne­si­mo

zio­ne tra le na­zio­ni con l’obiet­ti­vo prin­ci­pa­le di far cre­sce­re i sen­ti­men­ti di so­li­da­rie­tà e fra­ter­ni­tà tra i po­po­li».

Cer­chia­mo di ana­liz­za­re que­sta con­trad­di­zio­ne su sca­la ri­dot­ta, pren­den­do in con­si­de­ra­zio­ne il mi­cro­co­smo del­le re­la­zio­ni per­so­na­li. L’in­cur­sio­ne del vi­rus ha mes­so in cri­si l’ideo­lo­gia di fon­do che ha do­mi­na­to le campagne elet­to­ra­li in que­sti ul­ti­mi an­ni: slo­gan co­me «Ame­ri­ca fir­st», «la Fran­ce d’abord», «pri­ma gli ita­lia­ni», «Bra­sil aci­ma de tu­do» han­no of­fer­to un’im­ma­gi­ne in­su­la­re dell’uma­ni­tà, in cui ogni in­di­vi­duo sem­bra es­se­re un’iso­la se­pa­ra­ta dal­le al­tre (ri­pren­do la bel­la me­ta­fo­ra di una me­di­ta­zio­ne di John Don­ne). In­ve­ce la pan­de­mia ha mo­stra­to che l’uma­ni­tà è un uni­co con­ti­nen­te e che gli es­se­ri uma­ni so­no pro­fon­da­men­te le­ga­ti gli uni agli al­tri. Mai co­me in que­sto mo­men­to di iso­la­men­to (lon­ta­no da­gli af­fet­ti, da­gli ami­ci, dal­la vi­ta co­mu­ni­ta­ria) stia­mo pren­den­do co­scien­za del bi­so­gno dell’al­tro. «Io re­sto a ca­sa» si­gni­fi­ca non so­lo pro­teg­ge­re noi stes­si ma an­che gli al­tri in­di­vi­dui con cui for­mia­mo la no­stra co­mu­ni­tà...

«So­no per­fet­ta­men­te d’ac­cor­do. L’emer­gen­za del vi­rus e i prov­ve­di­men­ti che ci co­strin­go­no a sta­re a ca­sa han­no fi­ni­to per sti­mo­la­re il no­stro sen­ti­men­to di fra­ter­ni­tà. In Fran­cia, per esem­pio, ogni se­ra al­le 20 ci si dà ap­pun­ta­men­to al­le fi­ne­stre per bat­te­re le ma­ni ai no­stri me­di­ci e al per­so­na­le ospe­da­lie­ro che, in pri­ma li­nea, si oc­cu­pa de­gli am­ma­la­ti. Mi so­no com­mos­so, la set­ti­ma­na scor­sa, quan­do ho vi­sto in te­le­vi­sio­ne, a Na­po­li e in al­tre cit­tà ita­lia­ne, le per­so­ne af­fac­ciar­si dai bal­co­ni per can­ta­re as­sie­me l’in­no na­zio­na­le o per bal­la­re al rit­mo di can­zo­ni po­po­la­ri. Pe­rò c’è an­che il ro­ve­scio del­la me­da­glia. L’espe­rien­za ci in­se­gna che tut­te le gra­vi cri­si pos­so­no an­che ac­cre­sce­re fe­no­me­ni di chiu­su­ra e di an­go­scia: la cac­cia all’un­to­re o la ne­ces­si­tà di in­di­vi­dua­re il ca­pro espia­to­rio, spes­so iden­ti­fi­ca­to con lo stra­nie­ro o con il mi­gran­te. Le cri­si pos­so­no fa­vo­ri­re l’im­ma­gi­na­zio­ne crea­ti­va (co­me è ac­ca­du­to con il New Deal pro­mos­so dal pre­si­den­te Roo­se­velt in Ame­ri­ca ne­gli an­ni Tren­ta) o pro­vo­ca­re asces­si re­gres­si­vi. Pen­so che og­gi riu­scia­mo a com­pren­de­re me­glio i li­mi­ti di una so­cie­tà glo­ba­liz­za­ta che ha crea­to un preoc­cu­pan­te de­sti­no co­mu­ne...».

Al­lu­di an­che all’Eu­ro­pa che di fron­te all’emer­gen­za sa­ni­ta­ria ha ri­ve­la­to, an­co­ra una vol­ta, la sua in­ca­pa­ci­tà di pro­gram­ma­re stra­te­gie co­mu­ni e so­li­da­li?

«Ma cer­to. La pseu­do Eu­ro­pa dei ban­chie­ri e dei tec­no­cra­ti ha mas­sa­cra­to in que­sti de­cen­ni gli au­ten­ti­ci idea­li eu­ro­pei, can­cel­lan­do ogni spin­ta ver­so la co­stru­zio­ne di una co­scien­za uni­ta­ria. Ogni Pae­se sta ge­sten­do la pan­de­mia in maniera in­di­pen­den­te, sen­za un ve­ro coor­di­na­men­to. Speriamo che da que­sta cri­si pos­sa ri­sor­ge­re uno spi­ri­to co­mu­ni­ta­rio in gra­do di su­pe­ra­re gli er­ro­ri del pas­sa­to: dal­la ge­stio­ne dell’emer­gen­za mi­gran­ti al­la pre­do­mi­nan­za del­le ra­gio­ni fi­nan­zia­rie su quel­le uma­ne, dal­la man­can­za di una po­li­ti­ca in­ter­na­zio­na­le eu­ro­pea all’in­ca­pa­ci­tà di le­gi­fe­ra­re in ma­te­ria fi­sca­le...».

Qual è sta­ta la tua rea­zio­ne di fron­te al pri­mo di­scor­so al­la na­zio­ne di Bo­ris John­son, al­lo spie­ta­to ci­ni­smo con cui il pre­mier in­gle­se ha in­vi­ta­to i cit­ta­di­ni bri­tan­ni­ci a pre­pa­rar­si al­le mi­glia­ia di mor­ti che il co­ro­na­vi­rus avreb­be pro­vo­ca­to e ad ac­cet­ta­re i prin­ci­pi del dar­wi­ni­smo so­cia­le (la sop­pres­sio­ne dei più de­bo­li)...

«Un esem­pio chia­ro di co­me la ra­gio­ne eco­no­mi­ca sia più im­por­tan­te e più for­te di quel­la uma­ni­ta­ria: il pro­fit­to va­le mol­to di più del­le in­gen­ti per­di­te di es­se­ri uma­ni che l’epi­de­mia può in­flig­ge­re e sta in­flig­gen­do. In fon­do, il sa­cri­fi­cio dei più fra­gi­li (del­le per­so­ne an­zia­ne e de­gli am­ma­la­ti) è fun­zio­na­le a una lo­gi­ca del­la se­le­zio­ne na­tu­ra­le. Co­me ac­ca­de nel mon­do del mer­ca­to, chi non reg­ge la con­cor­ren­za è de­sti­na­to a soc­com­be­re. Ap­pli­ca­re al­la vi­ta uma­na que­sta lo­gi­ca ri­ve­la la spie­ta­tez­za del neo­li­be­ri­smo im­pe­ran­te. Crea­re una so­cie­tà au­ten­ti­ca­men­te uma­na si­gni­fi­ca op­por­si a tut­ti i co­sti a que­sto dar­wi­ni­smo so­cia­le».

Il pre­si­den­te fran­ce­se Ma­cron ha usa­to la me­ta­fo­ra del­la guer­ra per par­la­re del­la pan­de­mia. Qua­li so­no le af­fi­ni­tà e le differenze tra un ve­ro con­flit­to ar­ma­to e quel­lo che stia­mo vi­ven­do?

«Io che la guer­ra l’ho vis­su­ta ne co­no­sco be­ne i mec

ca­ni­smi. Per pri­ma co­sa, mi pa­re evi­den­te una di­ver­si­tà: in guer­ra, le mi­su­re di con­fi­na­men­to e di co­pri­fuo­co so­no im­po­ste dal ne­mi­co; ades­so è lo Sta­to che le im­po­ne con­tro il ne­mi­co. La se­con­da ri­fles­sio­ne ri­guar­da la na­tu­ra dell’av­ver­sa­rio: in guer­ra era vi­si­bi­le, ades­so no. In ogni mo­do, non cre­do che usa­re la me­ta­fo­ra del­la guer­ra pos­sa es­se­re più uti­le a com­pren­de­re que­sta re­si­sten­za all’epi­de­mia».

For­se c’è una «glo­ba­liz­za­zio­ne buo­na»: non ti pa­re che gli scien­zia­ti in que­sto mo­men­to stia­no pro­muo­ven­do una col­la­bo­ra­zio­ne in­ter­na­zio­na­le per cer­ca­re di bat­te­re il vi­rus? L’ar­ri­vo di me­di­ci ci­ne­si e cu­ba­ni in Ita­lia non è for­se un al­tro se­gno di spe­ran­za?

«Que­sto è un da­to in­di­scu­ti­bil­men­te po­si­ti­vo. La re­te pla­ne­ta­ria di ri­cer­ca­to­ri te­sti­mo­nia uno sfor­zo ver­so un be­ne co­mu­ne uni­ver­sa­le che va­li­ca i con­fi­ni na­zio­na­li, le lin­gue, i co­lo­ri del­la pel­le. Ma non bi­so­gna sot­to­va­lu­ta­re nean­che i fe­no­me­ni di coe­sio­ne na­zio­na­le: strin­ger­si, lo ri­cor­da­vo pri­ma, at­tor­no agli ope­ra­to­ri sa­ni­ta­ri che la­vo­ra­no ne­gli ospe­da­li. Mol­ti pe­rò ven­go­no ta­glia­ti fuo­ri da que­ste nuo­ve for­me di ag­gre­ga­zio­ne so­li­da­le: per­so­ne so­le, an­zia­ni o fa­mi­glie po­ve­re non col­le­ga­te a in­ter­net, sen­za con­ta­re co­lo­ro che vi­vo­no in stra­da per­ché non han­no una ca­sa. Se que­sto re­gi­me do­ves­se du­ra­re a lun­go, co­me con­ti­nue­re­mo a col­ti­va­re i rap­por­ti uma­ni e co­me riu­sci­re­mo a tol­le­ra­re le pri­va­zio­ni?».

Vorrei che ci sof­fer­mas­si­mo an­co­ra sul te­ma del­la scien­za. Do­po il di­sa­stro del­la Se­con­da guer­ra mon­dia­le le pri­me re­la­zio­ni tra Israe­le e Ger­ma­nia pas­sa­ro­no at­tra­ver­so gli scien­zia­ti. L’an­no scor­so, men­tre vi­si­ta­vo il Cern di Gi­ne­vra con Fa­bio­la Gia­not­ti, ho vi­sto at­tor­no a un ta­vo­lo ri­cer­ca­to­ri che pro­ve­ni­va­no da Pae­si in con­flit­to tra lo­ro. Non pen­si che la ri­cer­ca scien­ti­fi­ca di ba­se, quel­la li­be­ra da ogni pro­fit­to, pos­sa con­tri­bui­re a pro­muo­ve­re in que­sta emer­gen­za del­la pan­de­mia uno spi­ri­to di fra­ter­ni­tà uni­ver­sa­le?

«Cer­to. La scien­za può gio­ca­re un ruo­lo im­por­tan­te, ma non de­ci­si­vo. Può at­ti­va­re un dia­lo­go tra i la­bo­ra­to­ri del­le na­zio­ni che in que­sto mo­men­to la­vo­ra­no per crea­re un vac­ci­no e pro­dur­re far­ma­ci ef­fi­ca­ci. Ma non bi­so­gna di­men­ti­ca­re che la scien­za è sem­pre am­bi­va­len­te. Nel pas­sa­to mol­ti ri­cer­ca­to­ri so­no sta­ti al ser­vi­zio del po­te­re e del­la guer­ra. Det­to que­sto, io nu­tro mol­ta fi­du­cia in que­gli scien­zia­ti crea­ti­vi e pie­ni di im­ma­gi­na­zio­ne che cer­ta­men­te sa­pran­no pro­muo­ve­re e di­fen­de­re una ri­cer­ca scien­ti­fi­ca so­li­da­le e al ser­vi­zio dell’uma­ni­tà».

Tra le emer­gen­ze che l’epi­de­mia ha evi­den­zia­to c’è so­prat­tut­to quel­la sa­ni­ta­ria. In Ita­lia e in al­tri Pae­si eu­ro­pei, i go­ver­ni han­no pro­gres­si­va­men­te in­de­bo­li­to gli ospe­da­li con so­stan­zio­si ta­gli del­le ri­sor­se. La ca­ren­za di me­di­ci, in­fer­mie­ri, po­sti let­to e at­trez­za­tu­re sta mo­stran­do una sa­ni­tà pub­bli­ca am­ma­la­ta...

«Non c’è dub­bio che la sa­ni­tà deb­ba es­se­re pub­bli­ca e uni­ver­sa­le. In Eu­ro­pa, ne­gli ul­ti­mi de­cen­ni, sia­mo sta­ti vit­ti­me del­le di­ret­ti­ve neo­li­be­ri­ste che han­no in­si­sti­to sul­la ri­du­zio­ne dei ser­vi­zi pub­bli­ci in ge­ne­ra­le. Pro­gram­ma­re la ge­stio­ne de­gli ospe­da­li co­me se fos­se­ro azien­de si­gni­fi­ca con­ce­pi­re i pa­zien­ti co­me mer­ci da in­se­ri­re in un ci­clo pro­dut­ti­vo. E que­sto è un al­tro esem­pio di co­me una vi­sio­ne pu­ra­men­te fi­nan­zia­ria pos­sa pro­dur­re di­sa­stri sul pia­no uma­no e sa­ni­ta­rio».

Che co­sa suc­ce­de­rà ne­gli Sta­ti Uni­ti, do­ve l’as­si­sten­za sa­ni­ta­ria pub­bli­ca non esi­ste?

«Scop­pie­ran­no le con­trad­di­zio­ni in maniera vio­len­ta. Ri­pe­to: la sa­ni­tà de­ve es­se­re pub­bli­ca e uni­ver­sa­le. Un Pae­se do­ve so­lo i ric­chi pos­so­no ave­re ac­ces­so agli ospe­da­li e ai far­ma­ci non può reg­ge­re all’as­sal­to di una pan­de­mia di que­ste pro­por­zio­ni. La­scia­re la gran par­te del­la po­po­la­zio­ne ab­ban­do­na­ta a sé stes­sa, si­gni­fi­ca fa­vo­ri­re la dif­fu­sio­ne del vi­rus sen­za nes­sun con­trol­lo. Oba­ma ave­va sag­gia­men­te av­via­to un pro­get­to di as­si­sten­za sa­ni­ta­ria. Sa­bo­ta­to im­me­dia­ta­men­te da Trump».

La glo­ba­liz­za­zio­ne sta sve­lan­do an­che la mio­pia del­la po­li­ti­ca in­du­stria­le. In Ita­lia, per esem­pio, la cri­si dell’epi­de­mia ha evi­den­zia­to l’er­ro­re di ri­nun­cia­re a fab­bri­ca­re ma­sche­ri­ne in Eu­ro­pa per­ché po­co com­pe­ti­ti­ve di fron­te all’of­fer­ta a bas­so prez­zo dei ci­ne­si. Me­di­ci e ope­ra­to­ri sa­ni­ta­ri han­no do­vu­to la­vo­ra­re sen­za al­cu­na pro­te­zio­ne, met­ten­do a ri­schio la lo­ro vi­ta e quel­la dei pa­zien­ti, men­tre è esplo­so im­me­dia­ta­men­te un mer­ca­to ne­ro a co­sti proi­bi­ti­vi...

«L’esem­pio ita­lia­no mi sem­bra mol­to elo­quen­te e met­te in evi­den­za un al­tro pun­to de­bo­le del co­sid­det­to mer­ca­to uni­ver­sa­le. Dob­bia­mo ca­pi­re i li­mi­ti del­la de­lo­ca­liz­za­zio­ne, ri­pen­san­do una po­li­ti­ca in­du­stria­le in gra­do di ga­ran­ti­re un’au­to­no­mia necessaria. Bi­so­gna, in al­cu­ni set­to­ri stra­te­gi­ci, ri­lo­ca­liz­za­re e pro­dur­re nel ter­ri­to­rio per ri­spon­de­re an­che a si­tua­zio­ni di emer­gen­za. Ho vi­si­ta­to re­cen­te­men­te i can­tie­ri dell’Air­bus. E ho ap­pre­so che un gran nu­me­ro di pezzi ne­ces­sa­ri al­la co­stru­zio­ne di un ae­reo ven­go­no pro­dot­ti in al­tri Pae­si. Se le co­mu­ni­ca­zio­ni si fer­ma­no, co­me in que­sto mo­men­to, si bloc­ca an­che la fab­bri­ca­zio­ne de­gli ae­rei con no­te­vo­li dan­ni eco­no­mi­ci. Il ca­so del­le ma­sche­ri­ne e del­le at­trez­za­tu­re sa­ni­ta­rie è cer­ta­men­te più pe­ri­co­lo­so per le dram­ma­ti­che con­se­guen­ze che ve­dia­mo. Il co­ro­na­vi­rus ci spingerà an­che a ri­flet­te­re, in ter­mi­ni eco­no­mi­ci e po­li­ti­ci, sul te­ma del­la de­lo­ca­liz­za­zio­ne e dei suoi li­mi­ti per ga­ran­ti­re una necessaria au­to­no­mia».

La sa­ni­tà e l’istru­zio­ne co­sti­tui­sco­no i due pi­la­stri del­la di­gni­tà uma­na (il di­rit­to al­la vi­ta e il di­rit­to al­la co­no­scen­za) e le ba­si del­lo svi­lup­po di una na­zio­ne. An­che il si­ste­ma edu­ca­ti­vo statale ha su­bi­to in que­sti de­cen­ni ta­gli ter­ri­bi­li...

«La sa­ni­tà e l’istru­zio­ne, su que­sto pun­to so­no d’ac­cor­do con ciò che hai scrit­to nei tuoi li­bri, non pos­so­no

es­se­re ge­sti­te con una lo­gi­ca azien­da­li­sti­ca. Gli ospe­da­li, le scuo­le e le uni­ver­si­tà non pos­so­no ge­ne­ra­re pro­fit­to eco­no­mi­co, de­vo­no pen­sa­re al be­nes­se­re dei cit­ta­di­ni e a for­ma­re, co­me di­ce­va Mon­tai­gne, “te­ste ben fat­te”. Bi­so­gna ri­tro­va­re lo spi­ri­to del ser­vi­zio pub­bli­co che in que­sti de­cen­ni è sta­to for­te­men­te ridimensio­nato».

Ades­so, con scuo­le e uni­ver­si­tà chiu­se, si ren­de ne­ces­sa­rio ri­cor­re­re al­la di­dat­ti­ca a di­stan­za per man­te­ne­re vi­vi i rap­por­ti tra pro­fes­so­ri e stu­den­ti...

«Gra­zie al­la tec­no­lo­gia si può riu­sci­re a non spez­za­re il fi­lo del­la co­mu­ni­ca­zio­ne. An­che la te­le­vi­sio­ne in Fran­cia si è or­ga­niz­za­ta per of­fri­re pro­gram­mi agli stu­den­ti. Ma la que­stio­ne, co­me tu ben sai, è di fon­do: in di­ver­si miei li­bri ho mes­so in evi­den­za i li­mi­ti del no­stro si­ste­ma d’in­se­gna­men­to. Tro­vo che non sia adat­to al­la com­ples­si­tà che vi­via­mo sul pia­no per­so­na­le, eco­no­mi­co, so­cia­le. Ab­bia­mo un sa­pe­re spez­zet­ta­to in com­par­ti­men­ti sta­gni, in­ca­pa­ce di of­fri­re pro­spet­ti­ve uni­ta­rie del­la co­no­scen­za, ina­dat­to ad af­fron­ta­re in maniera con­cre­ta i pro­ble­mi del pre­sen­te. I no­stri stu­den­ti non so­no edu­ca­ti a mi­su­rar­si con le gran­di sfi­de esi­sten­zia­li, né con la com­ples­si­tà e l’in­cer­tez­za di una real­tà in co­stan­te mu­ta­zio­ne. Mi sem­bra im­por­tan­te pre­pa­rar­si a ca­pi­re le in­ter­con­nes­sio­ni: co­me una cri­si sa­ni­ta­ria pos­sa pro­vo­ca­re una cri­si eco­no­mi­ca che, a sua vol­ta, pro­du­ce una cri­si so­cia­le e, in­fi­ne, esi­sten­zia­le».

Qual­che ret­to­re e al­cu­ni pro­fes­so­ri han­no con­si­de­ra­to l’espe­rien­za del­la pan­de­mia co­me un’oc­ca­sio­ne per ri­lan­cia­re l’in­se­gna­men­to te­le­ma­ti­co. Pen­so sia ne­ces­sa­rio ri­cor­da­re che nes­su­na piat­ta­for­ma di­gi­ta­le po­trà cam­bia­re la vi­ta di un al­lie­vo.

«Bi­so­gna di­stin­gue­re l’ec­ce­zio­na­li­tà im­po­sta dal vi­rus dal­le con­di­zio­ni nor­ma­li. Og­gi non ab­bia­mo scel­ta. Ma con­ser­va­re il con­tat­to uma­no, di­ret­to, tra do­cen­ti e di­scen­ti è fon­da­men­ta­le. So­lo un pro­fes­so­re che in­se­gna con pas­sio­ne può in­flui­re sul­la vi­ta de­gli stu­den­ti. In­se­gna­re è una mis­sio­ne, co­me quel­la dei me­di­ci: si trat­ta, in ogni ca­so, di oc­cu­par­si di vi­te uma­ne, di per­so­ne, di fu­tu­ri cit­ta­di­ni».

Il vi­rus è riu­sci­to a fa­re esplo­de­re i li­mi­ti del­la ra­pi­di­tà. Il con­fi­no nel­le no­stre ca­se — tal­vol­ta do­lo­ro­so e per­si­no dram­ma­ti­co per la dif­fi­col­tà di al­cu­ne con­vi­ven­ze for­za­te — ci ha aiu­ta­to pe­rò a ri­sco­pri­re l’im­por­tan­za del­la len­tez­za per ri­flet­te­re, per ca­pi­re, per ri­co­strui­re, lad­do­ve è pos­si­bi­le, e col­ti­va­re af­fet­ti...

«Mi pa­re in­di­scu­ti­bi­le. L’epi­de­mia, con le re­stri­zio­ni che ge­ne­ra, ci ha ob­bli­ga­to a com­pie­re una sa­lu­ta­re de­ce­le­ra­zio­ne. Io stes­so ho no­ta­to un for­te ri­di­men­sio­na­men­to del mio rit­mo quo­ti­dia­no. Quan­do ho la­scia­to Pa­ri­gi per Mont­pel­lier ave­vo già no­ta­to un no­te­vo­le cam­bia­men­to nel­le mie gior­na­te. Ades­so, con mag­gio­re co­scien­za, mi sto (ci stia­mo) riap­pro­prian­do del tem­po. Berg­son ave­va ca­pi­to be­ne la dif­fe­ren­za tra il tem­po vis­su­to (quel­lo in­te­rio­re) e il tem­po cro­no­me­tra­to (quel­lo este­rio­re). Ri­con­qui­sta­re il tem­po in­te­rio­re è una sfi­da po­li­ti­ca, ma an­che eti­ca, esi­sten­zia­le».

Pro­prio ades­so ci ren­dia­mo con­to che leg­ge­re li­bri, ascol­ta­re mu­si­ca, am­mi­ra­re ope­re d’ar­te è la maniera mi­glio­re per col­ti­va­re la no­stra uma­ni­tà...

«Non c’è dub­bio. Il con­fi­na­men­to ci sta fa­cen­do pren­de­re co­scien­za an­che dell’im­por­tan­za del­la cul­tu­ra. Un’oc­ca­sio­ne — at­tra­ver­so que­sti sa­pe­ri che la no­stra so­cie­tà ha chia­ma­to in­giu­sta­men­te “inu­ti­li” per­ché non pro­du­co­no pro­fit­to — per com­pren­de­re i li­mi­ti del con­su­mi­smo e del­la rin­cor­sa sen­za so­sta di de­na­ro e po­te­re. Avre­mo im­pa­ra­to qual­co­sa, in que­sti tem­pi di epi­de­mia, se sa­pre­mo ri­sco­pri­re e col­ti­va­re gli au­ten­ti­ci va­lo­ri del­la vi­ta: l’amo­re, l’ami­ci­zia, la fra­ter­ni­tà, la so­li­da­rie­tà. Va­lo­ri es­sen­zia­li che co­no­scia­mo da sem­pre e che da sem­pre, pur­trop­po, fi­nia­mo per di­men­ti­ca­re».

LE IL­LU­STRA­ZIO­NI DI QUE­STA PA­GI­NA E DEL­LE PRE­CE­DEN­TI SO­NO DI AN­NA RE­SMI­NI

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