Pro­lo­go

GQ (Italy) - - Prologo - Te­sto di FRAN­CO MARCOALDI*

Sull’amicizia, di Fran­co Marcoaldi

Qua­li so­no le nuo­ve for­me dell’odier­na amicizia maschile, mi si chie­de. Per ar­ri­var­ci la pren­do un po’ al­la lar­ga. Par­ten­do, pen­sa­te un po’, dai clas­si­ci, dai gran­di pen­sa­to­ri (fi­lo­so­fi, poe­ti, scrit­to­ri) del no­stro pas­sa­to. Nel­la con­vin­zio­ne che quan­to det­to da que­gli “an­ti­chi mae­stri” (e “ami­ci”, per­ché ta­li van­no con­si­de­ra­ti) può es­se­re estre­ma­men­te pro­fi­cuo nel­le no­stre esi­sten­ze, una ri­ser­va di sag­gez­za a cui at­tin­ge­re per co­no­scer­ci me­glio. Che non ci si deb­ba ri­vol­ge­re in­nan­zi­tut­to a lo­ro, mi do­man­do, per cer­ca­re aiu­to, con­for­to? Per pro­va­re a rein­ven­ta­re le no­stre vi­te? Ve­dia­mo.

«Ami­ci miei, non esi­sto­no ami­ci!», ama­va di­re Ari­sto­te­le in un’in­vo­ca­zio­ne estre­ma del­la for­ma più al­ta di re­la­zio­ne uma­na, l’amicizia ap­pun­to, espres­sa pe­rò in mo­do enig­ma­ti­co, pa­ra­dos­sa­le. E non è for­se al­tret­tan­to pa­ra­dos­sa­le che l’oc­ca­sio­ne idea­le per scio­glie­re ta­le enig­ma ci ven­ga og­gi da un mez­zo di co­mu­ni­ca­zio­ne at­tua­le co­me Fa­ce­book? Da quel luo­go “astrat­to” in cui l’in­di­vi­duo vie­ne inon­da­to da con­ti­nue “ri­chie­ste di amicizia” (vir­tua­li) che fi­ni­sco­no per rin­chiu­der­lo ul­te­rior­men­te nel suo so­lip­si­smo, al­lon­ta­nan­do co­sì le ami­ci­zie ve­re e ra­re, in car­ne e os­sa? Sem­bra lo spec­chio per­fet­to del re­bus ari­sto­te­li­co: «Ami­ci miei, non esi­sto­no ami­ci!».

Ta­le pro­ces­so, all’ap­pa­ren­za inar­re­sta­bi­le, non è sol­tan­to il frut­to di straor­di­na­rie in­no­va­zio­ni tec­no­lo­gi­che, ma an­che di un’apo­teo­si in­di­vi­dua­li­sti­ca sem­pre più mar­ca­ta. Mai co­me in que­sta sta­gio­ne si è as­si­sti­to a un de­si­de­rio com­pul­si­vo e pa­ros­si­sti­co di au­toaf­fer­ma­zio­ne. Nei ter­mi­ni ben no­ti di suc­ces­so, de­na­ro, po­te­re. Pec­ca­to che ta­le feb­bre fi­ni­sca per la­scia­re stre­ma­ti. Per­ché il suc­ces­so, il de­na­ro e il po­te­re so­no even­ti tran­si­to­ri, «le­ga­ti al ca­pric­cio del de­sti­no», co­me di­ce­va già Ci­ce­ro­ne. O peg­gio, dei ve­ri e pro­pri mi­rag­gi, nei ma­gri gior­ni di una cri­si eco­no­mi­ca che pa­re non vo­glia ab­ban­do­nar­ci più. Ec­co co­sì che que­sto “pac­chet­to” di ipo­te­ti­ca fe­li­ci­tà fi­ni­sce per con­ver­tir­si in ge­ne­ra­liz­za­to ma­les­se­re. L’er­ro­re evi­den­te­men­te sta nel ma­ni­co. Sta nel­la ri­mo­zio­ne di quel­la sem­pli­ce ma in­con­tro­ver­ti­bi­le ve­ri­tà espres­sa da un al­tro mae­stro del pas­sa­to, il poe­ta in­gle­se John Don­ne: «Nes­sun uo­mo è un’iso­la».

Ve­ro. Senz’al­tro ve­ro. Se pe­rò os­ser­vo con ani­mo sgom­bro da pas­sa­ti­smi mo­ra­li­sti­ci il fio­ri­re del­le ami­ci­zie di Ben, il mio ni­po­te se­di­cen­ne, mi ac­cor­go che le mo­da­li­tà di ta­le fio­ri­tu­ra non so­no poi tan­to dis­si­mi­li da quel­le che ave­vo co­no­sciu­to io, al­la sua stes­sa età: un de­si­de­rio ir­re­fre­na­bi­le di av­ven­tu­ra e di ef­fra­zio­ne, la pro­gres­si­va eman­ci­pa­zio­ne dal­la fa­mi­glia (gli ami­ci, a dif­fe­ren­za di ge­ni­to­ri e fra­tel­li, si scel­go­no per li­be­ra vo­lon­tà), l’emer­ge­re in ta­li re­la­zio­ni di un trat­to na­tu­ral­men­te omoe­ro­ti­co (tan­to ver­so l’ami­co che si am­mi­ra, quan­to ver­so quel­lo che si in­ten­de pro­teg­ge­re).

E dun­que? Dun­que è tut­to ugua­le a pri­ma? Sì e no. Per­ché quan­do si par­la di gran­di sen­ti­men­ti (l’amicizia, l’amo­re), da un la­to c’è di mez­zo la na­tu­ra­le fi­sio­lo­gia dell’esi­sten­za (e in que­sto sen­so sì, tut­to re­sta ugua­le), ma dall’al­tro en­tra­no in bal­lo i con­tin­gen­ti con­di­zio­na­men­ti so­cia­li (e tut­to cam­bia). Si pren­da per esem­pio l’età adul­ta, già di suo più pro­ble­ma­ti­ca ri­spet­to all’amicizia: per­ché si è più scet­ti­ci, più dif­fi­den­ti, me­no cu­rio­si. Ma da adul­ti, in so­vrap­prez­zo, si è an­che più suc­cu­bi del pa­ra­dig­ma so­cia­le vin­cen­te (ec­co l’in­flus­so del­la con­tin­gen­za), pa­ra­dig­ma og­gi im­pron­ta­to a quell’ago­ni­smo so­li­ta­rio di cui so­pra; qua­si che a fon­da­re le no­stre re­la­zio­ni con il pros­si­mo sia so­lo e sol­tan­to il più sfre­na­to

Ari­sto­te­le in­vo­ca­va la for­ma più al­ta di re­la­zio­ne uma­na, l’amicizia ap­pun­to, con un pa­ra­dos­so: «Ami­ci miei, non esi­sto­no ami­ci!». Og­gi gli ri­spon­de Fa­ce­book. Ag­giun­gi­mi, di­ce. Ed è il trion­fo dell’in­di­vi­dua­li­smo

uti­li­ta­ri­smo, il van­tag­gio più o me­no im­me­dia­to che pos­sia­mo trar­re da­gli al­tri. Men­tre la ve­ra amicizia, la phi­lìa, è al con­tra­rio il sen­ti­men­to gra­tui­to per ec­cel­len­za, il no­bi­le e ge­ne­ro­so se­gna­via di quan­to è co­mu­ne e con­di­vi­so: l’api­ce del­la so­cia­li­tà, se­con­do i no­stri ama­ti clas­si­ci.

Lo cre­de­va fer­ma­men­te un al­tro nu­me tu­te­la­re del­la mo­der­ni­tà oc­ci­den­ta­le, che pro­prio dall’ini­zia­le pa­ra­dos­so di Ari­sto­te­le pren­de le mos­se. Par­lo di Mi­chel de Mon­tai­gne, che nei suoi ce­le­bri Sag­gi trac­cia un in­no all’amicizia tra i più bel­li mai scrit­ti, de­di­ca­to a un ami­co spe­ci­fi­co, con no­me e co­gno­me: Étien­ne de La Boé­tie, mor­to da tem­po quan­do Mon­tai­gne ne scri­ve, ma an­co­ra ben vi­vo e pre­sen­te nel suo ani­mo: «Fin­ché Dio ha vo­lu­to (la no­stra amicizia è sta­ta) co­sì com­ple­ta e per­fet­ta che cer­to non si leg­ge ne sia esi­sti­ta un’al­tra si­mi­le e, fra i no­stri con­tem­po­ra­nei, non se ne tro­va trac­cia al­cu­na. Per co­struir­ne di si­mi­li è ne­ces­sa­rio il con­cor­so di tan­te co­se che è già mol­to se la for­tu­na ci ar­ri­va una vol­ta in tre se­co­li».

Già, ma cos’è che ha re­so que­sta amicizia tan­to spe­cia­le? In­nan­zi­tut­to, pri­ma di co­no­scer­lo di per­so­na, Mon­tai­gne eb­be mo­do di leg­ge­re le ope­re di La Boé­tie. Dun­que al­la ba­se del­la lo­ro re­la­zio­ne c’è una pro­fon­da sti­ma: re­ci­pro­ca ed eser­ci­ta­ta al­la pa­ri. Ec­co­lo il pri­mo trat­to di­stin­ti­vo dell’amicizia, che già per que­sto non può es­se­re ap­pa­ren­ta­ta al rap­por­to tra pa­dri e fi­gli, ba­sa­to piut­to­sto sul ri­spet­to: «L’amicizia si nu­tre di una co­mu­nio­ne che fra lo­ro non può es­ser­vi, per la trop­po gran­de di­spa­ri­tà». An­che il rap­por­to tra “fra­tel­li” (pa­ro­la, in sé, bel­lis­si­ma) non fa pe­rò al ca­so no­stro, per­ché «quel­la me­sco­lan­za di be­ni, quel­le spar­ti­zio­ni e il fat­to che la ric­chez­za dell’uno cau­si la po­ver­tà dell’al­tro, tut­to que­sto in­de­bo­li­sce straor­di­na­ria­men­te e al­len­ta que­sta unio­ne fra­ter­na».

L’amicizia, in­fi­ne, non è mi­ni­ma­men­te pa­ra­go­na­bi­le al tra­spor­to amo­ro­so per le don­ne. In que­sto fran­gen­te, in­fat­ti, il fuo­co «è cie­co e vo­lu­bi­le, on­deg­gian­te e va­rio, fuo­co di feb­bre, sog­get­to ad ac­ces­si e pau­se, che ci oc­cu­pa da un so­lo la­to. Nell’amicizia, è un ca­lo­re ge­ne­ra­le e to­ta­le (…) co­stan­te e cal­mo, tut­to dol­cez­za e ni­to­re, che non ha nul­la di aspro e di pun­gen­te». Si no­te­rà in que­sto pas­so una chia­ra to­na­li­tà ero­ti­co- spi­ri­tua­le, che sem­bra al­lu­de­re a una sa­lu­ta­re “fem­mi­ni­liz­za­zio­ne” dell’amicizia maschile, se per “fem­mi­ni­le” in­ten­dia­mo ciò che ha a che fa­re con la cu­ra, il tra­spor­to, la de­di­zio­ne: tan­to più im­por­tan­ti og­gi, vi­sto che i va­lo­ri pre­do­mi­nan­ti (a cui si ade­gua­no pur­trop­po mol­te don­ne) so­no la po­ten­za vi­ri­loi­de e la pre­va­ri­ca­zio­ne sull’al­tro.

Per quan­to mi ri­guar­da, so­no tut­to dal­la par­te di Mon­tai­gne: «Le no­stre anime han­no cam­mi­na­to co­sì unite, si so­no con­si­de­ra­te con af­fet­to tan­to ar­den­te, e con pa­ri af­fet­to si so­no sco­per­te l’una all’al­tra fin nel più pro­fon­do del­le vi­sce­re, che non so­lo io co­no­sce­vo la sua co­me la mia, ma cer­to mi sa­rei più vo­len­tie­ri af­fi­da­to a lui che a me stes­so». Non vi pa­re un bel­lis­si­mo esem­pio di amicizia maschile, trat­to da un au­to­re clas­si­co del no­stro pas­sa­to, a cui guar­da­re co­me mo­del­lo nel no­stro pre­sen­te e nel no­stro fu­tu­ro?

«Le no­stre anime han­no cam­mi­na­to co­sì unite», scri­ve­va Mon­tai­gne dell’ami­co La Boé­tie, «che non so­lo io co­no­sce­vo la sua co­me la mia, ma cer­to mi sa­rei più vo­len­tie­ri af­fi­da­to a lui che a me stes­so»

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