KA­NYE È L’UO­MO, POE­TA CO­ME ORE­STE

DIA­LO­GO SUL­LA NUO­VA MA­SCO­LI­NI­TÀ CON L’AR­TI­STA VA­NES­SA BEE­CROFT

GQ (Italy) - - CO­VER - Te­sto di SO­NIA CAM­PA­GNO­LA Fo­to di VA­NES­SA BEE­CROFT

Quan­do mi è sta­to chie­sto di pre­sen­ta­re la mia vi­sio­ne dell’uo­mo con­tem­po­ra­neo, dap­pri­ma ho ri­fiu­ta­to per­ché non vo­le­vo par­la­re del ge­ne­re ma­schi­le, co­me per un ne­mi­co. Poi, ho pen­sa­to a Ka­nye co­me a una fi­gu­ra sim­bo­li­ca dell’uo­mo di og­gi, per di­ver­se ra­gio­ni. La mia idea di Ka­nye è quel­la di poe­ta, nel sen­so clas­si­co. Il poe­ta che Al­ber­to Mo­ra­via pian­ge­va do­po la mor­te di Pier Pao­lo Pa­so­li­ni, nell’ora­zio­ne del suo fu­ne­ra­le: “Ab­bia­mo per­so pri­ma di tutto un poe­ta. E poe­ti non ce ne so­no tan­ti nel mon­do ... Il poe­ta do­vreb­be es­se­re sa­cro”. La sa­cra­li­tà del poe­ta, un uo­mo che ha su­per­po­te­ri nell’espres­sio­ne ver­ba­le e mu­si­ca­le. Que­sto uo­mo può sba­glia­re, per­ché è vul­ne­ra­bi­le. Per me que­sto è Ka­nye, a par­te il suo gran­de suc­ces­so pub­bli­co. Que­sti so­no i mo­ti­vi che mi por­ta­no a sce­glier­lo co­me uo­mo sim­bo­li­co di og­gi. Pen­so al­la fi­gu­ra di Re Lud­wig co­me rap­pre­sen­ta­ta da Mi­che­lan­ge­lo An­to­nio­ni: un re che non rie­sce a in­te­res­sar­si al­le guerre per­ché ama la mu­si­ca e co­strui­sce ca­stel­li. Un re che so­gna. O an­che il Prin­ci­pe di Hom­burg di Hein­ri­ch von Klei­st, un prin­ci­pe che sof­fre di am­ne­sia e che du­ran­te la bat­ta­glia si di­strae pen­san­do al suo amo­re. E per­de la bat­ta­glia. È co­sì che io in­ter­pre­to il per­so­nag­gio di Ka­nye, una fi­gu­ra com­ples­sa, con­tro­ver­sa, che ec­cel­le nel­la pa­ro­la e nel­la mu­si­ca. Io par­lo dal­la po­si­zio­ne di chi non ascol­ta la mu­si­ca leg­ge­ra, ma pre­fe­ri­sce la fi­lar­mo­ni­ca. Par­lo per­ché ve­do che quan­do Ka­nye com­po­ne scri­ve co­me un poe­ta, un poe­ta politico. Ka­nye ha una vi­sio­ne del mon­do nuo­va a cui vor­reb­be da­re vi­ta. Una vi­sio­ne che in­clu­de cam­bia­men­ti so­cia­li, cul­tu­ra­li e di co­stu­me. Lui por­ta avan­ti que­sta mis­sio­ne ri­schian­do di com­pro­met­te­re la sua vi­ta. E con­fon­de il pub­bli­co ri­pe­tu­ta­men­te.

Va­nes­sa, ha in­con­tra­to per la pri­ma vol­ta Ka­nye in oc­ca­sio­ne del lan­cio del suo al­bum 808s & Heart­break, du­ran­te il qua­le ha of­fer­to al pub­bli­co una sua per­for­man­ce: VB63, 2008. Seb­be­ne dal pun­to di vi­sta di te­sti e mu­si­ca con­ten­ga dif­fe­ren­ze si­gni­fi­ca­ti­ve ri­spet­to ai la­vo­ri pre­ce­den­ti, l’al­bum è di­ven­ta­to uno dei più im­por­tan­ti del­la sua pro­du­zio­ne. I te­mi so­no l’alie­na­zio­ne, la per­di­ta, la sof­fe­ren­za… In quel mo­men­to sta­vo at­tra­ver­san­do un pe­rio­do di per­di­ta an­che io e vi­ve­vo un sen­so di alie­na­zio­ne. Ave­vo tra­scor­so gli ul­ti­mi due an­ni viag­gian­do avan­ti e in­die­tro dall’afri­ca per vi­si­ta­re due gemelli neo­na­ti del Sud Su­dan che ave­vo al­lat­ta­to dal­la na­sci­ta in un or­fa­no­tro­fio e da cui mi do­ve­vo in­fi­ne se­pa­ra­re. Il con­ge­do era sta­to rap­pre­sen­ta­to da un’im­ma­gi­ne che mi ri­trae­va in ve­ce di Ma­dre bian­ca che nu­tri­va i due gemelli ne­ri (Whi­te Ma­don­na wi­th Twins, Sou­th Su­dan, 2007). Se­gui­vo mio ma­ri­to da New York a Los An­ge­les, e lui la­scia­va il nu­cleo fa­mi­lia­re. Ave­vo per­du­to nel­lo stes­so mo­men­to due amo­ri. Per que­sto e per al­tri mo­ti­vi, ho de­ci­so di col­la­bo­ra­re al li­ste­ning par­ty per l’al­bum di Ka­nye. Era l’ot­to­bre del 2008.

Quan­do la­vo­ra­te ai pro­get­ti di Ka­nye, si per­ce­pi­sce che ave­te una for­te em­pa­tia. An­che se il no­stro in­con­tro è sta­to ca­sua­le, con il pas­sa­re del tem­po si è sta­bi­li­to un rap­por­to te­le­pa­ti­co che non ha bi­so­gno di mol­te pa­ro­le per es­se­re spie­ga­to. Io cer­co di da­re for­ma al­la vi­sio­ne di Ka­nye, men­tre lui po­ne do­man­de e sog­get­ti che so­no di­ven­ta­ti ri­le­van­ti e par­te del mio la­vo­ro. Par­lan­do con il poe­ta/at­ti­vi­sta e mu­si­ci­sta Saul Wil­liams del­le col­la­bo­ra­zio­ni tra lei e Ka­nye e del suo pun­to di vi­sta sull’uo­mo con­tem­po­ra­neo, Saul ha det­to: «Non pen­so che pos­sia­mo af­fron­ta­re la que­stio­ne ma­schi­le, e in ul­ti­ma ana­li­si del po­te­re, sen­za af­fron­ta­re quel­la del­la vul­ne­ra­bi­li­tà». Quan­do ho rea­liz­za­to la per­for­man­ce con gli US Na­vy SEALS (VB39, 1999, Mu­seum of Con­tem­po­ra­ry Art, San Die­go, Ca­li­for­nia), l’in­ten­to prin­ci­pa­le era quel­lo di rap­pre­sen­ta­re l’ana­cro­ni­smo e la vul­ne­ra­bi­li­tà del­la lo­ro po­si­zio­ne. So­no gio­va­ni uo­mi­ni pro­ve­nien­ti dal­le pe­ri­fe­rie ame­ri­ca­ne, che in­ter­pre­ta­no un ruo­lo ob­so­le­to pur ema­nan­do an­co­ra va­lo­ri so­cia­li ed este­ti­ci. An­che gli uo­mi­ni del Sud Su­dan han­no su­sci­ta­to in me un sen­ti­men­to si­mi­le for­se a cau­sa del­la lo­ro sto­ria, ra­di­ca­ta da se­co­li nel co­lo­nia­li­smo e nel­la bru­ta­li­tà. Quan­do mi è sta­to of­fer­to di pre­sen­ta­re una per­for­man­ce pres­so il Pa­di­glio­ne di Ar­te Con­tem­po­ra­nea a Mi­la­no, nel 2009, il sog­get­to era un grup­po di im­mi­gra­ti afri­ca­ni in smo­king se­du­ti a un ta­vo­lo co­me in un’ul­ti­ma ce­na a mangiare car­ne con le ma­ni. Li ho espo­sti in una per­for­man­ce (VB65, 2009) co­me og­get­to d’ar­te at­tri­buen­do lo­ro un po­te­re con­tin­gen­te. Ho in­ver­ti­to la po­si­zio­ne del pub­bli­co che, co­sì co­me nel­le per­for­man­ce con le ragazze, si è tro­va­to a guar­da­re il grup­po di uo­mi­ni co­me un og­get­to di va­lo­re as­so­lu­to: l’ar­te. Que­sta am­bi­va­len­za tra po­te­re e vul­ne­ra­bi­li­tà ca­rat­te­riz­za tutto il tuo la­vo­ro, an­che quan­do mo­stra gli uo­mi­ni an­zi­ché le ragazze. Per­ché l’al­bum 808 & Heart­break è im­por­tan­te in re­la­zio­ne a vul­ne­ra­bi­li­tà e po­te­re?

808s & Heart­break esplo­ra un aspet­to spes­so re­pres­so del ge­ne­re ma­schi­le. Quel­lo che espo­ne uno sta­to di vul­ne­ra­bi­li­tà emo­ti­va. Il te­sto e la mu­si­ca espri­mo­no do­lo­re, per­di­ta, di­spe­ra­zio­ne e ma­les­se­re.

Ci par­li dei tuoi viag­gi in Sud Su­dan, del pe­rio­do del­la tua vi­ta in Afri­ca? Tra il 2005 e il 2007, ho tra­scor­so lun­ghi pe­rio­di in Su­dan. Il mio pri­mo viag­gio era na­to dall’im­pul­so di do­cu­men­ta­re la guer­ra e il ge­no­ci­dio in Dar­fur. La spe­di­zio­ne gui­da­ta da un grup­po di fra­ti Com­bo­nia­ni non mi por­tò in Dar­fur ma a Rum­bek nel Sud Su­dan. Sta­vo cer­can­do di se­gui­re le or­me di Ap­pun­ti per un’ore­stia­de afri­ca­na di Pa­so­li­ni (1969). La mia idea era di an­da­re a cer­ca­re un nuo­vo Ore­ste in Afri­ca, che aves­se crea­to un mon­do nuo­vo sul­le ro­vi­ne del vec­chio. Que­sto la­vo­ro di­ven­ne par­te di un pro­get­to più am­pio, una tri­lo­gia. La se­con­da par­te è sta­ta fil­ma­ta in Si­ci­lia sot­to for­ma di do­cu­men­ta­rio, e ri­guar­da la mi­gra­zio­ne de­gli afri­ca­ni ver­so l’ita­lia e l’eu­ro­pa; ho gi­ra­to al Cret­to di Gi­bel­li­na, a Lam­pe­du­sa e in al­tre zo­ne (2007). Nel­la ter­za par­te vo­le­vo tro­va­re un Ore­ste ne­gli Sta­ti Uni­ti, ma non è mai sta­ta rea­liz­za­ta. È sta­to in quel pe­rio­do che Ka­nye ha chie­sto di in­con­trar­mi.

Al­la fi­ne Ap­pun­ti per un’ore­stia­de afri­ca­na

con­du­ce in Ame­ri­ca...

L’ore­ste di Pa­so­li­ni è ne­ro; il film ter­mi­na con l’af­fer­ma­zio­ne: “I nuo­vi re dell’afri­ca sa­ran­no i re del­la mu­si­ca afroa­me­ri­ca­ni”. Quan­do ho in­con­tra­to Ka­nye ho pen­sa­to che po­tes­se es­se­re lui. Que­sto è suc­ces­so più di un­di­ci an­ni fa. Da al­lo­ra, ho la­vo­ra­to con Ka­nye su pro­get­ti di tea­tra­liz­za­zio­ne del­la sua mu­si­ca, del­la mo­da e al­tro. Non ho con­clu­so la mia tri­lo­gia, ma l’espe­rien­za di la­vo­ro con lui è co­sì com­ples­sa e ri­ve­la­tri­ce da di­ven­ta­re di per sé un’ore­stia­de. Va­nes­sa, tut­ta la sua car­rie­ra ruo­ta at­tor­no all’ana­li­si del­la fi­gu­ra fem­mi­ni­le. Quan­to è im­por­tan­te il fat­to che Ka­nye sia un uo­mo?

Ci so­no co­se che ci si aspet­ta da un uo­mo e in par­ti­co­la­re da un uo­mo afroa­me­ri­ca­no. Ka­nye sov­ver­te que­ste aspet­ta­ti­ve. Non è or­to­dos­so. È un uo­mo fem­mi­ni­sta. Nel suo en­tou­ra­ge e nel­la sua vi­ta, le donne so­no fi­gu­re di po­te­re. È un ar­ti­sta in sen­so to­ta­le, non so­lo un mu­si­ci­sta. Par­lia­mo di The Li­fe of Pablo. In che mo­do quel­la per­for­man­ce al Ma­di­son Squa­re Gar­den ha con­tri­bui­to al­la mu­si­ca?

La pre­sen­ta­zio­ne del­la col­le­zio­ne Yee­zy Sea­son III è sta­ta inau­gu­ra­ta du­ran­te la set­ti­ma­na del­la mo­da di New York con­tem­po­ra­nea­men­te al li­ste­ning par­ty di The Li­fe of Pablo. La mes­sa in sce­na era una mia per­for­man­ce di più di mil­le afroa­me­ri­ca­ni, uo­mi­ni e donne. L’im­ma­gi­ne si ispi­ra­va a un cam­po pro­fu­ghi in Rwan­da. Co­me nel­le mie per­for­man­ce tra­di­zio­na­li ho chie­sto al grup­po di uo­mi­ni e donne di non par­la­re, non muo­ver­si, non bal­la­re, non can­ta­re... L’ab­bi­glia­men­to è sta­to re­cu­pe­ra­to pres­so dei th­rift sto­re e tin­to in tre co­lo­ri prin­ci­pa­li, per trat­ta­re l’im­ma­gi­ne co­me fos­se un qua­dro. L’ef­fet­to è sta­to politico e clas­si­co. L’even­to è sta­to man­da­to in li­ve strea­ming in 700 tea­tri di 23 Pae­si e su Ti­dal, co­sì che un pub­bli­co mol­to va­sto ha po­tu­to as­si­ste­re al­la per­for­man­ce e ascol­ta­re il con­cer­to in di­ret­ta.

Qual è sta­to l’aspet­to più ri­le­van­te di que­sta per­for­man­ce?

È sta­to im­por­tan­te che ci fos­se­ro co­sì tan­ti afroa­me­ri­ca­ni pre­sen­ti nel­lo stes­so spa­zio. Evo­ca­va­no un sen­so di in­quie­tu­di­ne e di em­pa­tia. Uo­mi­ni e donne con un pas­sa­to co­mu­ne. La lo­ro pre­sen­za era mo­nu­men­ta­le.

Era co­me se una ri­vo­lu­zioe­span­de ne stes­se per co­min­cia­re. Ener­gia com­pres­sa che si è ri­la­scia­ta al­la fi­ne quan­do il grup­po ha rot­to le re­go­le per se­gui­re la mu­si­ca di Ka­nye e bal­la­re. ll ge­sto corale e spon­ta­neo del pu­gno al­za­to ha chiu­so l’even­to. Saul Wil­liams le ha chie­sto se a di­stan­za di tre an­nai da quell’even­to pen­sa che il ri­fe­ri­men­to al cam­po pro­fu­ghi del Rwan­da ab­bia ac­ce­so qual­che in­te­res­se o con­sa­pe­vo­lez­za so­cia­le e po­li­ti­ca. Lui stes­so ha ri­spo­sto: «As­so­lu­ta­men­te no!». Ci so­no sta­te ri­per­cus­sio­ni nel mon­do del­la mo­da. Mol­te ca­se han­no cam­bia­to il mo­do di pre­sen­ta­re le col­le­zio­ni con grup­pi di per­so­ne sull’at­ten­ti e fer­me, i mo­del­li so­no di­ven­ta­ti me­no bian­chi e me­no ste­reo­ti­pa­ti. Per ot­te­ne­re un ve­ro im­pat­to politico, co­mun­que, il cam­bia­men­to ri­chie­de tem­po. Io non so­no un’at­ti­vi­sta po­li­ti­ca e non pos­so es­se­re un’ar­ti­sta che cer­ca di es­se­re po­li­ti­ca se­con­do il pro­to­col­lo. Que­sto non lo pos­so fa­re. L’ar­te è di­ver­sa. L’ar­te non de­ve ren­de­re con­to sul mo­men­to ai me­dia. Lo fa do­po. Ha una du­ra­ta di vi­ta più lun­ga. Io ho usa­to la piat­ta­for­ma che ave­vo a di­spo­si­zio­ne, in un con­te­sto non politico, per pre­sen­ta­re ed evo­ca­re te­ma­ti­che po­li­ti­che, an­che se non espli­ci­ta­men­te. Con­si­de­ro que­sto me­to­do dia­let­ti­co. Co­me nel mio la­vo­ro, quan­do pre­sen­to for­ma­zio­ni di donne in isti­tu­zio­ni ar­ti­sti­che e mu­sei, spes­so nu­de, per pro­vo­ca­re nel pub­bli­co una rea­zio­ne di ver­go­gna e sen­so di col­pa. C’è una re­la­zio­ne tra il ten­ta­ti­vo di crea­re un go­spel in The Li­fe of Pablo al Ma­di­son Squa­re Gar­den e l’at­tua­le Sun­day Ser­vi­ce. Ci par­li di co­sa è il Sun­day Ser­vi­ce di Ka­nye We­st.

Il Sun­day Ser­vi­ce è una per­for­man­ce ispi­ra­ta al go­spel che av­vie­ne ogni do­me­ni­ca sul­le col­li­ne di Ca­la­ba­sas, Ca­li­for­nia, per la fa­mi­glia e la co­mu­ni­tà at­tor­no a Ka­nye. È una per­for­man­ce dal vi­vo di un va­sto co­ro di vo­ci che spe­ri­men­ta­no un re­per­to­rio pro­ve­nien­te dal­la tra­di­zio­ne ne­ra, ma che si sot­to la gui­da di avan­guar­dia di Ka­nye.

Qual è il va­lo­re del Sun­day Ser­vi­ce se­con­do lei?

Il va­lo­re prin­ci­pa­le del Sun­day Ser­vi­ce ri­sie­de nel co­ro. Co­me nel co­ro clas­si­co è ana­lo­gi­co, tea­tra­le e tri­ba­le.

Per tor­na­re al­la no­stra do­man­da ini­zia­le, co­me de­fi­ni­sce la sua fi­gu­ra ma­schi­le con­tem­po­ra­nea idea­le?

La mia idea di fi­gu­ra ma­schi­le con­tem­po­ra­nea è quel­la di un uo­mo che non ap­par­tie­ne al si­ste­ma e che vi­ve fuo­ri dal cre­do ca­pi­ta­li­sti­co. Un uo­mo le cui azio­ni e so­gni con­ten­go­no il se­me del cam­bia­men­to. E que­sto cam­bia­men­to de­ve es­se­re ra­di­ca­le, non­vio­len­to ma ra­di­ca­le.

— Sun­day Ser­vi­ce pho­to crew: Va­nes­sa Bee­croft, Jo­sh Whi­te, Jo­na­than Dra­ke. Un rin­gra­zia­men­to spe­cia­le a Saul Wil­liams per le sue con­ver­sa­zio­ni con Va­nes­sa. Gra­zie an­che a Dway­ne John­son-co­chran per il co­py-edi­ting del­la ver­sio­ne in­gle­se.

KA­NYE WE­ST - Sun­day Ser­vi­ce © Va­nes­sa Bee­croft, 2019

CHOIR - Sun­day Ser­vi­ce © Va­nes­sa Bee­croft, 2019

ANT CLE­MONS - Vo­ca­li­st Sun­day Ser­vi­ce © Va­nes­sa Bee­croft, 2019

JA­SON WHI­TE - Choir Di­rec­tor Sun­day Ser­vi­ce © Va­nes­sa Bee­croft, 2019

RAY RO­MU­LUS - Mu­sic Pro­du­cer & Di­rec­tor Sun­day Ser­vi­ce © Va­nes­sa Bee­croft, 2019

VB39 Per­for­man­ce Mu­seum of Con­tem­po­ra­ry Art, San Die­go

VB42: In­tre­pid. The Si­lent Ser­vi­ce New York Ci­ty

PHI­LIP COR­NI­SH - Pia­ni­st Sun­day Ser­vi­ce © Va­nes­sa Bee­croft, 2019

TO­NY WIL­LIAMS - Vo­ca­li­st Sun­day Ser­vi­ce © Va­nes­sa Bee­croft, 2019

VB65 Per­for­man­ce Pa­di­glio­ne d’ar­te Con­tem­po­ra­nea, Mi­la­no

Dean Dur­kin - VB82 Per­for­man­ce Cer­to­sa di Pa­du­la, Sa­ler­no

ROB GUE­RIN­GER - Gui­ta­ri­st Sun­day Ser­vi­ce © Va­nes­sa Bee­croft, 2019

Newspapers in Italian

Newspapers from Italy

© PressReader. All rights reserved.