Il sa­cro e il fan­ta­sti­co

Le al­le­go­rie re­li­gio­se, sto­ri­che e let­te­ra­rie po­po­la­no i «be­stia­ri» me­die­va­li, te­sti di gran­de pre­gio do­ve le real­tà ma­te­ria­li di­ven­ta­no spec­chio del di­vi­no. Ora un li­bro ne rac­co­glie il «cor­pus» fon­da­men­ta­le

Il Sole 24 Ore - - Da Prima Pagina - Di Car­lo Os­so­la

La­pi­da­ri, er­ba­ri, be­stia­ri di­stri­bui­ro­no, in­tor­no all’uo­mo, nel pri­mo mil­len­nio cri­stia­no, la “con­ti­gui­tà uni­ver­sa­le” del­le spe­cie crea­te, af­fin­ché da es­se po­tes­se trar­re am­mo­ni­men­ti e le­zio­ni per ben con­dur­re la sua vi­ta di crea­tu­ra tra le crea­tu­re e ren­de­re più ar­mo­ni­co omag­gio al Crea­to­re. Non c’è che un con­ti­nuo rin­vio, di pro­prie­tà in pro­prie­tà, di ge­sto in ge­sto, all’Ana­lo­gia uni­ver­sa­le con il Fat­to­re di ogni spe­cie: «La se­con­da natura [scil. del leo­ne] è che quan­do dor­me tie­ni gli oc­chi aper­ti, a quan­to pa­re. Co­sì an­che il no­stro Si­gno­re con il cor­po si ad­dor­men­tò sul­la cro­ce e fu se­pol­to, men­tre la sua di­vi­ni­tà ve­glia­va, co­me è det­to nel Can­ti­co dei Can­ti­ci:

“io dor­mo, e il mio cuo­re ve­glia” [Ct. 5, 2], e nel sal­mo: “ec­co non si ad­dor­men­te­rà e non pren­de­rà son­no il cu­sto­de di Israe­le” [Sal., 120, 4]» (De na­tu­ris re­rum, ano­ni­mo be­stia­rio di Ox­ford, De tri­bus prin­ci­pa­li­bus na­tu­ris leo­nis. L’esem­pio ri­sa­le al Fi­sio­lo­go gre­co, al Fi­sio­lo­go

etio­pi­co, al Fi­sio­lo­go la­ti­no nel­le sue mol­te­pli­ci ver­sio­ni, etc. No­te­vo­le la sta­bi­li­tà del­le fun­zio­ni sim­bo­li­che, ga­ran­ti­te - per la me­mo­ria col­let­ti­va - dal­le mi­nia­tu­re che spes­so ac­com­pa­gna­no i trat­ta­ti).

I be­stia­ri so­no più im­por­tan­ti (dal pun­to di vi­sta dell’ “ana­lo­gia sa­cra”) poi­ché le spe­cie ani­ma­li so­no con­ti­gue all’uo­mo, e la pa­ro­la di­vi­na stes­sa vol­le fre­giar­si, nell’at­tri­bu­zio­ne di sim­bo­li ai quat­tro evan­ge­li­sti, di pos­sen­ti fi­gu­re: il «te­tra­mor­fo» (che ri­sa­le a Ire­neo, ma an­che a Ge­ro­la­mo ed al­tri Pa­dri del­la Chie­sa) in­fat­ti con­tem­pla: Mar­co co­me un leo­ne, Lu­ca co­me un bue, Gio­van­ni un’aqui­la, e Mat­teo un uo­mo ala­to. Da que­sta pri­ma fi­gu­ra­zio­ne di­scen­do­no gli ob­bli­ghi di “di­vi­na con­ti­gui­tà” an­che per gli al­tri ani­ma­li, rea­li o fan­ta­sti­ci - dal­la co­lom­ba al­la fe­ni­ce – sì che non so­lo «coe­li» ma an­che «ani­ma­lia om­nia»

nar­rant glo­riam Dei. Se do­ves­si in­di­ca­re il be­stia­rio più ar­ti­co­la­to, in sif­fat­to pro­gram­ma, non po­trei che ri­chia­ma­re l’Avia­rium di Ugo di Fouil­loy (se­co­lo XI), ove la sim­bo­li­ca or­ni­to­lo­gi­ca è espres­sa­men­te di­chia­ra­ta co­me stru­men­to (qua­le sa­rà poi in san Fran­ce­sco) di pe­da­go­gia per i sem­pli­ci: «Ho tro­va­to, o fra­tel­lo, leg­gen­do la sa­cra Scrit­tu­ra, tre co­lom­be gra­zie al­le qua­li, se si con­si­de­re­ran­no con at­ten­zio­ne, le ani­me dei sem­pli­ci po­tran­no es­se­re am­mae­stra­te al­la per­fe­zio­ne: si trat­ta del­le co­lom­be di Noè, di Da­vi­de e di Ge­sù Cri­sto» (se­gue la di­mo­stra­zio­ne, com­ple­ta­ta dai pa­ra­gra­fi Mo­ra­li­ter de co­lum­ba, e My­sti­ce de

co­lum­ba. Tut­to è al­le­go­riz­za­to, dai «pie­di del­la co­lom­ba» al «co­lo­re del­le ali», tut­to di­schiu­so al­la vi­ta eter­na: «poi­ché, quan­do la co­lom­ba giun­ge­rà a quei do­ni, non avrà più bi­so­gno dell’elo­quio del­la pre­di­ca­zio­ne, ma con quel­lo che ri­ce­ve­rà co­me ri­com­pen­sa vi­vrà sen­za fi­ne nel­la pu­rez­za del­la per­fe­zio­ne»).

È una sor­ta di ven­ta­glio del­le so­mi­glian­ze che ci por­ta in­sen­si­bil­men­te ad una ver­ti­gi­no­sa re­duc­tio

ad unum, al li­bro in­te­ra­men­te scrit­to dal­la so­vrab­bon­dan­te ge­ne­ro­si­tà di­vi­na nel crea­to e rac­col­to nel­lo scri­gno del­le Scrit­tu­re. Il Phy­sio­lo­gus la­ti­nus (ver­sio Y) ne è tal­men­te ispi­ra­to che non esi­ta ad al­ter­na­re por­zio­ni di la­pi­da­rio e di be­stia­rio e trac­ce di er­ba­rio (La pie­tra agata, L'ostri­ca e la per­la, Il dia­man­te, La scim­mia, La pie­tra in­di­ca, La fo­la­ga, Il si­co­mo­ro, La pan­te­ra, Il ce­ta­ceo, etc.) pur di esi­bi­re, ogni vol­ta, i se­gna­li che ri­con­du­co­no al­la “mo­ra­li­tà” del cre­de­re: «C’è una pie­tra chia­ma­ta in­di­ca, che ha que­sta natura: se uno è idro­pi­co, i me­di­ci cer­ca­no la pie­tra. Se poi la tro­va­no, la le­ga­no all’idro­pi­co per tre ore e tut­ta la brut­tu­ra usci­rà da lui per­ché la pie­tra l’as­sor­be in se stes­sa. […] La pie­tra è no­stro Si­gno­re Ge­sù Cri­sto [At., 4, 11]. Poi­ché era­va­mo idro­pi­ci, aven­do nel cuo­re le ac­que del dia­vo­lo, la pie­tra del Sal­va­to­re di­sce­se e fu le­ga­ta in­tor­no al no­stro cuo­re con la sua ca­ri­tà; poi, ri­sor­gen­do dai mor­ti, tol­se ogni ma­lat­tia in­tel­li­gi­bi­le del­la no­stra ani­ma, e por­tò egli stes­so le no­stre ma­lat­tie [Is., 53, 4; Mt., 8, 17]». Ver­reb­be da pen­sa­re – ri­cor­dan­do Ca­lan­dri­no e le sue «pie­tre di Mu­gno­ne» - che la sa­pien­za iro­ni­ca del Boc­cac­cio è pro­prio quel­la di con­ser­va­re gli og­get­ti sim­bo­li­ci, to­glien­do lo­ro le an­ti­che pro­prie­tà; una straor­di­na­ria ope­ra di se­co­la­riz­za­zio­ne (co­me nell’ar­se­na­le di og­get­ti por­ten­to­si sfo­de­ra­ti da fra­te Ci­pol­la) che con­ser­va l'im­pron­ta an­che quan­do ri­muo­ve la res.

Sif­fat­ta “con­ti­gui­tà uni­ver­sa­le” vie­ne cen­si­ta, un’ul­ti­ma vol­ta, - co­me ri­cor­da Fran­ce­sco Zam­bon nel­la sua ric­ca ed ele­gan­te In­tro­du­zio­ne – nel­le «en­ci­clo­pe­die del XII e del

XIII se­co­lo»: es­se «fu­ro­no gli ul­ti­mi ri­cet­ta­co­li del­la ma­te­ria “fi­sio­lo­gi­ca”, or­mai qua­si ir­ri­co­no­sci­bi­le in mez­zo all’enor­me mas­sa di no­ti­zie su­gli ani­ma­li che vi so­no rac­col­te». Il sa­cro ce­de al fan­ta­sti­co, co­me eb­be a ri­cor­da­re Jur­gis Bal­tru­šai­tis nel suo Moyen Âge fan­ta­sti­que. An­ti­qui­té et exo­ti­smes dans l’art go­thi­que

(1955); i mo­ra­lia si me­sco­la­no ai mi­ra­bi­lia di So­li­no. In au­to­ri qua­li Al­del­mo di Mal­me­sbu­ry (nel suo Li­ber mon­stro­rum) ar­pie ed Eu­me­ni­di del mi­to gre­co s’in­trec­cia­no a gi­gan­ti e al­le bel­ve ma­ri­ne (che nu­tri­ran­no l'im­ma­gi­na­rio oc­ci­den­ta­le si­no a Olao Ma­gno in pie­no Cin­que­cen­to): qui la mo­ra­li­tà scom­pa­re (co­me nel­la de­scri­zio­ne del leo­ne) e ri­ma­ne so­lo l’aspet­to ter­ri­fi­co,

hor­ri­bi­lis. Non­di­me­no que­sta «gran­de ca­te­na dell’es­se­re» non si rom­pe e tor­ne­rà a vi­go­reg­gia­re nel­la na­sci­ta e nel trion­fo, tra Cin­que­cen­to e Sei­cen­to, de­gli em­ble­mi e del­le im­pre­se, lai­co pro­get­to di ter­re­na glo­ria, di uma­ne vir­tù, e va­ni co­na­ti, sot­to un cie­lo più in­cer­to, in cui vol­teg­gia­no pas­se­ri sen­za me­ta: «In­cer­ta se­de va­gan­tur» (Joa­chim

Ca­me­ra­rius, Sym­bo­lo­rum et em­ble­ma­tum ex vo­la­ti­li­bus et in­sec­tis de­sum­to­rum cen­tu­ria ter­tia, 1596). In fon­do, po­trem­mo con­clu­de­re, il pa­ra­dig­ma del­le con­ti­gui­tà uni­ver­sa­li ha ret­to sin quan­do, con i Lu­mi e l’Én­cy­clo­pé­die, non si è im­po­sto quel­lo del­le “de­fi­ni­zio­ni”: «Co­lom­be. S.f. Voyez Pi­geon […] Voyez l’Hi­stoi­re na­tu­rel­le des oi­seaux, gra­vée par Al­bin et l’Or­ni­tho­lo­gie de Wil­lu­gh­by». Tut­to il re­sto non sa­rà che mi­to­lo­gia : «Co­lom­be (My­tho­lo­gie), c’est l’oi­seau de Vé­nus; […] Ju­pi­ter fut nour­ri par des co­lom­bes: fa­ble dont l’ori­gi­ne res­sem­ble à cel­le de beau­coup d’au­tres»; cer­to, ma per­ché «El be­stiai­re a mult a di­re», an­cor og­gi (Guil­lau­me Le Clerc, Li be­stiai­res de­vins, «De l’he­riçon»). BE­STIA­RI TARDOANTICHI E ME­DIE­VA­LI. I TE­STI FON­DA­MEN­TA­LI DEL­LA ZOOLOGIA SA­CRA CRI­STIA­NA (TE­STI ORI­GI­NA­LI A FRON­TE) a cu­ra di Fran­ce­sco Zam­bon Mi­la­no, Bom­pia­ni, pagg. 2.464, € 50

Mi­nia­tu­ra Be­stia­rio di Aber­deen (XIII se­co­lo) con­ser­va­to nel­la Bi­blio­te­ca dell’Uni­ver­si­tà di Aber­deen

Newspapers in Italian

Newspapers from Italy

© PressReader. All rights reserved.