Una ca­sa per­tre re­li­gio­ni

Si inau­gu­ra do­ma­ni, lu­ne­dì 29, il pri­mo pa­di­glio­ne del­la Hou­se of One, uno straor­di­na­rio luo­go di pre­ghie­ra che sor­ge­rà nel cuo­re di Ber­li­no, nel cuo­re dell’Eu­ro­pa, per ac­co­glie­re i fe­de­li dei gran­di mo­no­tei­smi ma an­che lai­ci, atei, agno­sti­ci e stu­dio­si

La Lettura - - Il Dibattito Delle Idee - Di MAR­CO VENTURA

Tre re­li­gio­ni, una ca­sa. È lo slo­gan del­la Hou­se of One, la Ca­sa dell’Uno, il cui pri­mo pa­di­glio­ne vie­ne inau­gu­ra­to a Ber­li­no do­ma­ni, lu­ne­dì 29 gen­na­io. Il pro­get­to pre­ve­de una si­na­go­ga, una mo­schea e una chie­sa riu­ni­te nel me­de­si­mo com­ples­so ar­chi­tet­to­ni­co. Se­con­do l’idea del­lo stu­dio d’ar­chi­tet­tu­ra ber­li­ne­se Kuehn Mal­vez­zi, i tre spa­zi per la pre­ghie­ra e la ce­le­bra­zio­ne dei ri­ti sa­ran­no uni­ti da una hall in cui si svol­ge­ran­no at­ti­vi­tà co­mu­ni. L’impresa fu an­nun­cia­ta nel 2011. Nel 2012 si svol­se il con­cor­so per l’as­se­gna­zio­ne del pro­get­to. L’ini­zio dei la­vo­ri è pre­vi­sto nel 2019. La Hou­se of One sor­ge­rà a Pe­tri­pla­tz, luo­go sim­bo­lo del­la cit­tà me­die­va­le. Ne­gli ul­ti­mi an­ni Ber­li­no è di­ven­ta­ta un la­bo­ra­to­rio sul­la re­li­gio­ne. Il fe­sti­val Fai­ths in Tu­ne ri­scuo­te un suc­ces­so cre­scen­te. La spe­ri­men­ta­zio­ne sull’in­se­gna­men­to non con­fes­sio­na­le del­la re­li­gio­ne e dell’eti­ca nel­le scuo­le pro­se­gue do­po la vit­to­ria dei pro­po­nen­ti nel re­fe­ren­dum del 2009. La cit­tà ospi­ta la mo­schea pro­gres­si­sta Ibn Ru­shd-Goe­the do­ve gra­zie al­la gui­da di una don­na — sot­to scor­ta per le mi­nac­ce ri­ce­vu­te — si pra­ti­ca l’egua­glian­za di ge­ne­re e si in­se­gna la tol­le­ran­za ver­so i non mu­sul­ma­ni. Il pro­get­to del­la Hou­se of One, tut­ta­via, è di­ver­so. È più gran­de. Ap­par­tie­ne a Ber­li­no, cer­to, ma la tra­scen­de per ab­brac­cia­re un mon­do af­fa­ma­to di dia­lo­go. Di qui la scel­ta dell’in­gle­se, Hou­se of One, un’espres­sio­ne che gli stes­si idea­to­ri non tra­du­co­no in te­de­sco. L’av­ven­tu­ra è non me­no gran­de dal pun­to di vi­sta teo­lo­gi­co. Si trat­ta di un pro­get­to ar­di­to, ep­pu­re ope­ra di in­di­vi­dui e co­mu­ni­tà ra­di­ca­ti nel­le tre tra­di­zio­ni mo­no­tei­ste. È un ten­ta­ti­vo di al­fa­be­tiz­za­zio­ne al re­li­gio­so e di uni­tà in no­me dei prin­ci­pi con­sa­cra­ti nel­la Car­ta del­la Hou­se of One: non vio­len­za, so­li­da­rie­tà, ri­spet­to, egua­glian­za, pa­ri di­rit­ti. Una ca­sa, tre re­li­gio­ni. E tre lea­der. I re­spon­sa­bi­li del pro­get­to: il rab­bi­no An­dreas Na­cha­ma, 67 an­ni; pa­dre Gre­gor Hoh­berg, 50 an­ni; l’imam Ka­dir San­ci, 40 an­ni. Ri­spon­do­no in­sie­me al­le do­man­de de «la Let­tu­ra» via Sky­pe da Ber­li­no. La con­ver­sa­zio­ne si svol­ge in in­gle­se. Co­min­cia­mo da voi. Dal­le vo­stre sto­rie. PA­DRE HOH­BERG — So­no un ber­li­ne­se, na­to e cre­sciu­to nel­la Ger­ma­nia dell’Est in una fa­mi­glia pro­te­stan­te. An­che mio pa­dre era un mi­ni­stro del­la Chie­sa. In quan­to cri­stia­no du­ran­te il co­mu­ni­smo ero all’op­po­si­zio­ne. Gra­zie al­la fe­de e all’ap­par­te­nen­za a una Chie­sa mi sen­ti­vo par­te del­la for­za più pro­gres­si­sta del­la so­cie­tà. Le Chie­se era­no lo spa­zio per la de­mo­cra­zia e la li­ber­tà. Poi nel 1989 ven­ne il tem­po del cam­bia­men­to. Un tem­po straor­di­na­rio per me. Le pa­ro­le del­la Bib­bia, le can­de­le, In que­sta pa­gi­na e nel­le suc­ces­si­ve: al­cu­ni ren­de­ring per The Hou­se of One, la Ca­sa del­le fe­di, pro­get­ta­ta dal­lo stu­dio di ar­chi­tet­tu­ra Kuehn Mal­vez­zi nel­la Pe­tri­pla­tz di Ber­li­no

le pre­ghie­re ave­va­no il po­te­re di cam­bia­re il si­ste­ma po­li­ti­co... Can­de­le e pre­ghie­re?

PA­DRE HOH­BERG — Sì. Ave­va­no il po­te­re di cam­bia­re. Fa­ce­va­no ve­ni­re giù il mu­ro. Sen­za un solo spa­ro. Solo con la pre­ghie­ra e la pa­ro­la di Dio. Fu un’espe­rien­za de­ci­si­va per me. Vie­ne da lì la mia spe­ran­za che an­che que­sto pro­get­to ab­bia il po­te­re di cam­bia­re il si­ste­ma e di por­ta­re li­ber­tà e pa­ce tra grup­pi di­ver­si. E lei, Rab­bi Na­cha­ma? An­che lei è ber­li­ne­se?

RAB­BI NA­CHA­MA — So­no cre­sciu­to a Ber­li­no, ma all’Ove­st. En­tram­bi i miei ge­ni­to­ri era­no so­prav­vis­su­ti all’Olo­cau­sto. Mio pa­dre era sta­to in va­ri La­ger. Mia ma­dre si era sal­va­ta gra­zie a una fa­mi­glia cri­stia­na che l’ave­va te­nu­ta na­sco­sta. Du­ran­te la mia in­fan­zia, il dia­lo­go tra ebrei e cri­stia­ni non era una co­sa da si­na­go­ga o da chie­sa. Ave­va luo­go in ca­sa mia, ogni vol­ta che ve­ni­va a tro­var­ci que­sta fa­mi­glia for­te­men­te cri­stia­na, che ave­va na­sco­sto e sal­va­to mia ma­dre. Poi ho stu­dia­to re­li­gio­ne nel­la Li­be­ra Uni­ver­si­tà di Ber­li­no, ho se­gui­to i cor­si che ve­ni­va­no of­fer­ti in teo­lo­gia pro­te­stan­te. Ho stu­dia­to il cri­stia­ne­si­mo e an­che l’islam. Il dia­lo­go in­ter­re­li­gio­so è co­sì di­ven­ta­to sem­pre più par­te del­la mia vi­ta. Lei è un al­tro te­sti­mo­ne del­la fi­ne del Mu­ro.

RAB­BI NA­CHA­MA — Ho vi­sto nel­la Ger­ma­nia dell’Est il po­te­re del­le pa­ro­le nell’azio­ne del­le Chie­se da cui è na­ta la ri­vo­lu­zio­ne del 1989. La mia spe­ran­za è che il po­te­re del no­stro sta­re in­sie­me pos­sa con­tri­bui­re non sol­tan­to a ri­sol­ve­re il con­flit­to in Me­dio Orien­te, ma an­che ad affrontare i pro­ble­mi del­la no­stra so­cie­tà. Imam San­ci, il suo per­cor­so è mol­to di­ver­so.

IMAM SAN­CI — So­no na­to in Ger­ma­nia da una fa­mi­glia im­mi­gra­ta dal­la Tur­chia, una fa­mi­glia ap­par­te­nen­te a una mi­no­ran­za. Per que­sto mi so­no tro­va­to spes­so nel­la con­di­zio­ne di am­ba­scia­to­re… Am­ba­scia­to­re?

IMAM SAN­CI — An­zi­tut­to un am­ba­scia­to­re per i miei ge­ni­to­ri che ave­va­no dif­fi­col­tà con la lin­gua. Ad esem­pio quan­do c’era da an­da­re dal dot­to­re, o ne­gli uf­fi­ci. Poi so­no di­ven­ta­to an­che un am­ba­scia­to­re dell’islam. Spes­so a scuo­la i com­pa­gni e gli in­se­gnan­ti mi fa­ce­va­no do­man­de sul­la mia co­mu­ni­tà. Non sa­pe­vo le ri­spo­ste, ho stu­dia­to, ho im­pa­ra­to. E so­no di­ven­ta­to an­che un am­ba­scia­to­re del­la re­li­gio­ne e del­la cul­tu­ra dell’islam. Ho co­min­cia­to co­sì con la re­li­gio­ne: tro­van­do­mi a do­ver par­la­re di islam. Poi nel 2001 c’è sta­to l’11 set­tem­bre. Che co­sa è cam­bia­to do­po le Tor­ri ge­mel­le?

«La Let­tu­ra» ha chie­sto ai rap­pre­sen­tan­ti del­le tre fe­di — un pa­sto­re lu­te­ra­no, un rab­bi­no e un imam — di se­der­si a un ta­vo­lo per rac­con­ta­re il so­gno di que­sta con­vi­ven­za. «Non sia­mo qui per do­man­dar­ci che co­sa rap­pre­sen­ta que­sto edi­fi­cio, ma per­ché non ce n’è uno in ogni cit­tà del mon­do»

IMAM SAN­CI — Non po­te­vo ca­pi­re co­me gen­te che si di­ce­va mu­sul­ma­na po­tes­se aver fat­to una co­sa tan­to ter­ri­bi­le. Al­lo­ra ho sen­ti­to la re­spon­sa­bi­li­tà, do­ve­vo tro­va­re un mo­do di ri­spon­de­re, di com­bat­te­re quel­le idee. Mi so­no mes­so a stu­dia­re. L’islam, ma an­che l’ebrai­smo e il cri­stia­ne­si­mo... Vie­ne dun­que da lì il suo in­te­res­se per l’Hou­se of One. Più pre­ci­sa­men­te co­me si è tro­va­to coin­vol­to?

IMAM SAN­CI — Du­ran­te i miei stu­di vi­si­tai la co­mu­ni­tà ecu­me­ni­ca di Darm­stadt-Kra­ni­ch­stein, cat­to­li­ci e pro­te­stan­ti uni­ti nel de­si­de­rio di «due chie­se sot­to lo stes­so tet­to». In­con­trai il pa­sto­re e gli dis­si: dob­bia­mo fa­re la stes­sa co­sa per i mu­sul­ma­ni. Mi ri­spo­se: per noi pro­te­stan­ti e cat­to­li­ci ci so­no vo­lu­ti sei se­co­li, do­vrai mu­nir­ti di pa­zien­za. Poi mi ar­ri­vò la no­ti­zia di que­sto pro­get­to e de­ci­si di tra­sfe­rir­mi a Ber­li­no per con­tri­bui­re.

A pri­ma vi­sta, quel­lo che sta­te fa­cen­do è mol­to nuo­vo. E se ci fos­se an­che qual­co­sa di me­no nuo­vo, o ad­di­rit­tu­ra di an­ti­co in que­sto pro­get­to?

RAB­BI NA­CHA­MA — Ab­bia­mo im­boc­ca­to una nuo­va stra­da. Que­sta stra­da pe­rò è già sta­ta aper­ta nel XX se­co­lo. Ab­bia­mo avu­to già al­lo­ra la pro­va che le co­mu­ni­tà re­li­gio­se e i sin­go­li cre­den­ti pos­so­no cam­bia­re il mon­do.

IMAM SAN­CI — Cos’è an­ti­co e cos’è nuo­vo nel pro­get­to? La pre­ghie­ra e i ri­ti so­no tra­di­zio­na­li, non so­no nuo­vi. Re­stia­mo all’in­ter­no del­le no­stre tra­di­zio­ni. Ma la no­stra vi­sio­ne è nuo­va. Cer­chia­mo in­sie­me, in li­ber­tà. Que­sto an­da­re in­sie­me è nuo­vo. Cer­chia­mo so­lu­zio­ni. Nel­la sto­ria ognu­no ha cer­ca­to so­lu­zio­ni da solo — ebrei, cri­stia­ni e mu­sul­ma­ni — ognu­no per con­to pro­prio. Ora cer­chia­mo in­sie­me. Que­sta è la no­vi­tà.

Pa­dre Hoh­berg, lei è cre­sciu­to nel­la Ger­ma­nia dell’atei­smo di Sta­to. Nel vo­stro sta­re in­sie­me non c’è for­se il com­pat­tar­si di un fron­te re­li­gio­so da­van­ti al­la cre­scen­te per­cen­tua­le di non cre­den­ti in Oc­ci­den­te?

PA­DRE HOH­BERG — La mag­gior par­te del­le per­so­ne a Ber­li­no è non cre­den­te. Vo­glia­mo dia­lo­ga­re an­che con lo­ro, con la so­cie­tà lai­ca. È par­te del pro­get­to. Nel­la Hou­se of One avre­mo quat­tro spa­zi. Tre per la chie­sa, la si­na­go­ga e la mo­schea. Il quar­to sa­rà per chi cer­ca la re­li­gio­ne, chi la cri­ti­ca, atei e agno­sti­ci. Dob­bia­mo te­ne­re in con­si­de­ra­zio­ne la mag­gio­ran­za lai­ca…

RAB­BI NA­CHA­MA — Pen­sia­mo che sia im­por­tan­te il dia­lo­go fra noi tre, ma an­che con tutti co­lo­ro che so­no in­te­res­sa­ti a en­tra­re in con­tat­to con noi, sia­no es­si non cre­den­ti o cre­den­ti di al­tre re­li­gio­ni. Pen­sia­mo che la pa­ce nel­la so­cie­tà pos­sa es­se­re rag­giun­ta solo se tut­te le com­po­nen­ti si im­pe­gna­no in una qual­che for­ma di dia­lo­go. Na­tu­ral­men­te sap­pia­mo be­ne che in una cit­tà di qua­si quat­tro mi­lio­ni di abi­tan­ti non pos­sia­mo par­la­re con tutti, ma cer­chia­mo di fa­re il pos­si­bi­le! (Ri­de).

IMAM SAN­CI — Dun­que ab­bia­mo tre ti­pi di dia­lo­go. Il pri­mo ti­po è tra noi. È un processo lun­go. Non è sem­pli­ce for­ma­re un’uni­tà. Il se­con­do ti­po è il dia­lo­go tra noi, tra noi nel­la no­stra uni­tà, e i cre­den­ti di al­tre re­li­gio­ni. In­fi­ne c’è il dia­lo­go tra noi e i non cre­den­ti.

PA­DRE HOH­BERG — La co­sa ve­ra­men­te im­por­tan­te è che qui a Ber­li­no la rea­zio­ne dei più lai­ci al no­stro pro­get­to è mol­to po­si­ti­va.

Quan­to è sta­ta im­por­tan­te l’uni­tà tra voi sul pia­no per­so­na­le? Non sa­rà sta­to fa­ci­le im­pa­ra­re a la­vo­ra­re in­sie­me. RAB­BI NA­CHA­MA — Quan­do so­no ar­ri­va­to, due an­ni e mez­zo fa, per so­sti­tui­re il mio pre­de­ces­so­re, non mi pre­oc­cu­pa­va af­fat­to l’in­con­tro con il pa­sto­re, ma ave­vo ti­mo­re dell’imam. Ora sia­mo ami­ci. Cre­do che quan­do ini­zi ad ascol­ta­re e par­la­re… e ascol­ta­re e par­la­re, al­lo­ra non ci ac­cor­gia­mo nem­me­no più che sia­mo in­sie­me. Ma sia­mo in­sie­me. For­mia­mo un’uni­tà. Di­co sem­pre che sia­mo dav­ve­ro fra­tel­li in que­sto com­pi­to.

IMAM SAN­CI — Non è una co­sa fa­ci­le. Il suc­ces­so di­pen­de dal­le per­so­ne che so­no im­pe­gna­te nel pro­get­to. Rin­gra­zio Dio di es­se­re se­du­to qui con Gre­gor Hoh­berg e An­dreas Na­cha­ma. Se ab­bia­mo suc­ces­so è per­ché ascol­tia­mo, e per­ché sia­mo… Co­me si di­ce ehr­li­ch?

RAB­BI NA­CHA­MA — One­sta­men­te. IMAM SAN­CI — One­sta­men­te in dia­lo­go. Non ab­bia­mo al­tri fi­ni. Solo ave­re un dia­lo­go sin­ce­ro.

In un tem­po di ir­ri­gi­di­men­to del­le iden­ti­tà re­li­gio­se, voi an­da­te con­tro­cor­ren­te. Im­ma­gi­no che nel­le vo­stre co­mu­ni­tà non man­chi­no le ri­ser­ve, le cri­ti­che, ma­ga­ri an­che gli at­tac­chi. RAB­BI NA­CHA­MA — La mia co­mu­ni­tà… so­no il rab­bi­no dell’uni­ca co­mu­ni­tà ebrai­ca ri­for­ma­ta di Ber­li­no…

«Ab­bia­mo pre­so una nuo­va stra­da. Spe­ria­mo che di­ven­ti nor­ma­le. Cia­scu­no ha pre­ghie­re e tra­di­zio­ni pro­prie, ma è na­tu­ra­le sta­re in­sie­me... pran­za­re in­sie­me... pre­ga­re in­sie­me...»

Il pa­sto­re pro­te­stan­te: uno dei punti fon­da­men­ta­li è la de­mo­cra­zia, poi... L’imam: ... poi l’egua­glian­za... Il rab­bi­no: ... e poi è im­por­tan­te ri­spet­tar­si, con­ta sta­re uno ac­can­to all’al­tro. È una bel­la sen­sa­zio­ne. Co­me es­se­re se­du­ti in­sie­me, ades­so, al­lo stes­so ta­vo­lo per que­sta con­ver­sa­zio­ne

non solo mi so­sten­go­no, ma ap­prez­za­no il pro­get­to. Per la fe­sta dell’Ha­nuk­kah, in di­cem­bre, ab­bia­mo avu­to una ce­le­bra­zio­ne in si­na­go­ga e so­no sta­te in­vi­ta­te le per­so­ne che la­vo­ra­no al­la Hou­se of One. No, le co­se van­no be­ne. La gen­te ci chie­de piut­to­sto per­ché non ce ne so­no di più nel mon­do di Hou­se of One. Qual­cu­no de­ve co­min­cia­re. Spe­ria­mo che il mo­vi­men­to in cui sia­mo im­pe­gna­ti di­ven­ti nor­ma­le in die­ci, vent’an­ni. Cia­scu­no ha le sue pre­ghie­re e le sue tra­di­zio­ni. Ma è na­tu­ra­le tro­var­si in­sie­me, pran­za­re in­sie­me. È ar­ti­fi­cia­le non far­lo.

PA­DRE HOH­BERG — Nel­la no­stra co­mu­ni­tà ci so­no vo­ci cri­ti­che. La mag­gior par­te te­me che le re­li­gio­ni si me­sco­li­no. Ma se ho tem­po per spie­ga­re, la gen­te com­pren­de che il pro­get­to ha a cuo­re an­che lo stu­dio del­le ri­spet­ti­ve re­li­gio­ni, e le cri­ti­che si at­te­nua­no.

IMAM SAN­CI — An­che da noi ci so­no cri­ti­che. Ver­so il pro­get­to e ver­so di me per­so­nal­men­te. Tut­ta­via ho fat­to splen­di­de espe­rien­ze. A Ber­li­no e in tut­ta la Ger­ma­nia mol­ti mu­sul­ma­ni han­no fat­to do­na­zio­ni per so­ste­ner­ci. È un buon se­gno. Non sia­mo so­li. Sia­mo aiu­ta­ti da tan­te per­so­ne, re­li­gio­se e non re­li­gio­se. Per­so­ne che vo­glio­no vi­ve­re in li­ber­tà. Le pa­ro­le di Rab­bi Na­cha­ma so­no mol­to im­por­tan­ti. Sia­mo sta­ti in­vi­ta­ti nel­la si­na­go­ga, e poi in chie­sa. Li ab­bia­mo a no­stra vol­ta in­vi­ta­ti da noi per il Ra­ma­dan. Que­sto pos­sia­mo far­lo solo se c’è gen­te dal­la co­mu­ni­tà che ci so­stie­ne. Non pos­so far­lo da solo.

La vo­stra cam­pa­gna di fi­nan­zia­men­to sem­bra ben or­ga­niz­za­ta. C’è un or­ga­no di con­trol­lo in­di­pen­den­te. Le spe­se am­mi­ni­stra­ti­ve so­no bas­se e con­ta­te di spen­de­re per la co­stru­zio­ne più del 90% dei fon­di che ri­ce­ve­re­te. Non avre­te nul­la dal­la tas­sa di Sta­to di cui go­do­no le Chie­se te­de­sche. Pe­rò il fi­sco ga­ran­ti­rà la de­du­ci­bi­li­tà del­le of­fer­te. E fuo­ri dal­la Ger­ma­nia? Co­me sta an­dan­do la rac­col­ta in­ter­na­zio­na­le?

PA­DRE HOH­BERG — Ab­bia­mo ri­ce­vu­to do­na­zio­ni da più di ses­san­ta Pae­si.

IMAM SAN­CI — Pen­si che il pri­mo do­no che ab­bia­mo ri­ce­vu­to per la Hou­se of One è ar­ri­va­to dall’Ita­lia. Da un’ar­ti­sta cat­to­li­ca. Non mi ri­cor­do il no­me. Tre cam­pa­ne: una con la for­ma del rab­bi­no, una con la for­ma dell’imam e una con la for­ma del pa­sto­re. Cam­pa­ne? IMAM SAN­CI — In ce­ra­mi­ca. Con tre ri­trat­ti. Cioè il mio, di Pa­dre Hoh­berg e di Rab­bi To­via Ben-Cho­rin, pre­de­ces­so­re di Rab­bi Na­cha­ma. Uno splen­di­do re­ga­lo.

Pa­dre Hoh­berg, lei ap­par­tie­ne al­la Chie­sa evan­ge­li­ca lu­te­ra­na te­de­sca. Ha avu­to in­ca­ri­chi an­che pres­so il Ber­li­ner Dom. La im­ma­gi­no at­ti­vo nei rap­por­ti con la Chie­sa cat­to­li­ca. Qua­le po­si­zio­ne han­no i ver­ti­ci dio­ce­sa­ni? I cat­to­li­ci so­no coin­vol­ti nel pro­get­to?

PA­DRE HOH­BERG — Ci so­no mol­ti con­tat­ti. Ab­bia­mo avu­to un in­con­tro po­si­ti­vo con il nuo­vo ar­ci­ve­sco­vo Hei­ner Ko­ch. Ci aiu­te­rà. Ora stia­mo fon­dan­do un con­si­glio scien­ti­fi­co in cui sie­de­ran­no l’ar­ci­ve­sco­vo cat­to­li­co, il ve­sco­vo lu­te­ra­no, i rap­pre­sen­tan­ti de­gli uf­fi­ci cen­tra­li te­de­schi del­le co­mu­ni­tà ebrai­che e isla­mi­che.

RAB­BI NA­CHA­MA — Stia­mo cer­can­do di in­cor­po­ra­re nel no­stro con­si­glio scien­ti­fi­co le isti­tu­zio­ni re­li­gio­se. Nien­te è chiu­so. Sia­mo aper­ti. Via via che in­con­tria­mo per­so­ne di­spo­ni­bi­li, tro­via­mo il mo­do di coin­vol­ger­le.

Qua­le ser­vi­zio re­li­gio­so avrà luo­go in ognu­no dei tre spa­zi? Ad esem­pio nel­la cap­pel­la, o chie­sa cri­stia­na? A pro­po­si­to, co­me la chia­me­re­te: pro­prio chie­sa? PA­DRE HOH­BERG — Sì, sa­rà una chie­sa.

Ec­co, chie­sa. Do­ve si ce­le­bre­rà con ri­to lu­te­ra­no, pre­su­mo, vi­sto che è que­sta la sua con­fes­sio­ne. PA­DRE HOH­BERG — La no­stra idea è che avre­mo tre spa­zi sa­cri. Uo­mi­ni e don­ne po­tran­no pre­ga­re in uno dei tre. In­vi­tia­mo cia­scu­no a pre­ga­re nel­la pro­pria tra­di­zio­ne. An­che i cat­to­li­ci, i bat­ti­sti e gli or­to­dos­si. L’uni­ca con­di­zio­ne è che do­vran­no sot­to­scri­ve­re le re­go­le...

Le ave­te elen­ca­te nel­la Char­ter for a Part­ner­ship of Ju­dai­sm, Ch­ri­stia­ni­ty and Islam, su «svi­lup­po con­cet­tua­le, co­stru­zio­ne e uso del­la Hou­se of One». PA­DRE HOH­BERG — I punti fon­da­men­ta­li so­no la de­mo­cra­zia, poi … IMAM SAN­CI — … l’egua­glian­za… PA­DRE HOH­BERG — ... egua­glian­za tra tut­te le per­so­ne... IMAM SAN­CI — … il ri­spet­to… .

I pro­ta­go­ni­sti del pro­get­to in­ter­re­li­gio­so di Ber­li­no. Da si­ni­stra: il rab­bi­no An­dreas Na­cha­ma (67 an­ni), l’imam Ka­dir San­ci (40 an­ni) e pa­dre Gre­gor Hoh­berg (50 an­ni)

Dall’al­to: Lo­ren­zo Mo­na­co, Mo­sè (1410 cir­ca, tem­pe­ra su ta­vo­la), New York, Met; il Ge­sù del­la Ce­na di Em­maus di Ca­ra­vag­gio (1610, olio su te­la), Lon­dra, Na­tio­nal Gal­le­ry; il pro­fe­ta Mao­met­to in un ma­no­scrit­to ot­to­ma­no del XVII se­co­lo, Pa­ri­gi, Bi­blio­thè­que na­tio­na­le

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