Islam terima tiga saluran ilmu

Masyarakat kurang didedahkan kepada tiga sumber saluran ilmu sehingga ada menganggap perlu melihat sesuatu barulah boleh mempercayainya. Ikuti perbincangan oleh Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Dr Mohd Zaidi Ismail dalam r

Dalam rancangan Agama dan Peradaban yang bersiaran di radio IKIMFM, Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Dr Mohd Zaidi Ismail bercakap mengenai Aqal Dalam Islam: Satu Tinjauan Epistemologi.

Jika dalam perbincangan lalu, beliau mengupas peri pentingnya akal dalam Islam dan kedudukannya berdasarkan perintah Allah SWT agar manusia menggunakan akal untuk merenung, bertadabur dan mengambil pengajarannya. Susulan itu, beliau mengupas kedudukan akal dari sudut epistemologi.

Epistemologi ialah cabang ilmu falsafah yang membicarakan teori ilmu, hakikat kebenaran, pegangan kepercayaan, rasional dan justifikasi sesuatu perkara.

Dalam tradisi Islam, kebenaran terhadap sesuatu hakikat itu adalah pasti, bukan sesuatu khayalan, dongeng, ilusi atau sesuatu bersifat relatif seperti faham anutan sesetengah golongan skeptis dan relativis.

Bahkan bukan sahaja hakikat kebenaran itu pasti, kemampuan insan untuk mengetahui hakikat berkenaan juga diakui oleh Islam.

Masyarakat ada kalanya kurang didedahkan kepada apakah sumber saluran ilmu yang benar dalam Islam sehingga ada yang berpegang kepada ungkapan kononnya hanya apabila melihat sahaja maka ia boleh diyakini atau disebut dengan ungkapan dalam bahasa Inggeris seeing is believing.

Sedangkan dalam Islam, kebenaran bukan perlu kepada ‘melihat’ sematamata tetapi boleh juga dengan saluran lain. Dalam kitab aqidah seperti Aqaid al-nasafi menyebut saluran ilmu dalam Islam adalah melalui tiga hal.

Pertama, melalui pancaindera yang sihat sejahtera (alhawas alsalimah). Kedua, melalui khabar yang benar (alkhabar alsadiq) dan ketiga melalui akal.

Saluran saling melengkapi

Ketigatiga saluran itu bukanlah berlawanan atau bertentangan antara satu sama lain, sebaliknya saling lengkap dan melengkapi. Perbezaan antara tradisi ilmu Islam dan tradisi ilmu bangsa lain ialah dalam memahami dan menerima ketigatiga saluran berkenaan.

Ada tradisi yang hanya menerima dua daripada tiga, ada yang hanya menerima satu sahaja. Justeru, sudah pasti berlaku pertentangan dan perbalahan apabila usaha untuk menyesuaikan antara dapatan tradisi ilmu Islam dan dapatan tradisi bangsa lain.

Apa yang lebih rumit lagi apabila ada umat Islam sendiri yang terpengaruh dengan tradisi ilmu bangsa asing lalu cuba memaksakannya ke dalam Islam.

Ketika Rasulullah SAW memerintahkan sahabat agar solat seperti Baginda SAW solat, ia menunjukkan pancaindera yang sejahtera boleh menjadi sumber hujah dan dalil dalam beribadat selepas contohnya tersedia dibuat oleh Baginda SAW.

Kekuatan hujah akal sahabat generasi awal Islam untuk berdepan dengan sekalian cerdik pandai bangsa daripada tamadun lain ternyata terbukti ampuh apabila Islam yang asalnya hanya bertapak di Jazirah Arab kemudian tersebar ke serata alam. Tersebarnya Islam bukan kerana peperangan atau mata pedang, tetapi kerana kekuatan hujah aqal mereka yang mampu mengalahkan hujah musuh Islam.

Oleh itu, dalam kitab ulama silam dicatatkan inti perdebatan itu dengan ungkapan “Mereka berkata begini...”, “Lalu kami menjawab begini...” hinggalah akhirnya hilang hujah di pihak lawan.

Dibangunkan atas hujah

Islam ialah ajaran yang dibangunkan atas hujah dan bukan ikutan membuta tuli tanpa sebab. Perbahasan dari segi aspek ketuhanan ini banyak dirakamkan dalam kitab akidah atau disebut juga kitab Usuluddin atau ilmu kalam.

Di Nusantara ini, kita berpegang kepada manhaj

Ahlu Sunah Waljamaah yang apabila disebut akidah, ia merujuk kepada manhaj yang disusun oleh Imam Abu Hasan alashaari atau disebut Ashairah.

Sementara itu, ada satu lagi mazhab akidah yang terkenal, iaitu Maturidi selain Hanabilah, manakala dari segi fikah pula, ia merujuk kepada mazhab Shafie, Maliki, Hanafi dan Hanbali.

Di sini, kita mendapati Hanbali mempunyai keduaduanya iaitu dari segi fikah dan juga dari segi manhaj akidah.

Namun, disebabkan mazhab Hanbali ini kuat menggunakan dalil naqli, perkembangannya tidak sehebat mazhab Asha’ari atau Maturidi hingga tidak ramai yang mengetahuinya wujudnya manhaj aqidah Hanabilah ini.