Tauhid seimbang pendekatan akal, wahyu
Tauhid dalam pendekatan ilmu yang sebenar bersifat mengintegrasi tindakan atas pertimbangan ilmu supaya tidak melampau atau berpihak kepada mana-mana ekstrem. Ikuti perbincangan Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) dalam rancangan Agama dan Peradaban yang bersiaran di radio IKIMFM yang diterbitkan Mona Jasman.
Timbalan Ketua Pengarah IKIM, Dr Mohd Zaidi Ismail menyambung kembali perbincangan Akal Dalam Islam untuk siri kelima. Pada siri kali ini beliau membicarakan pendekatan ilmu dalam Islam yang perlu bercirikan tauhid dan beradab.
Memang lazim difahami, apabila membicarakan tauhid ia sering dikaitkan dengan akidah, tetapi tauhid dalam Islam itu ia amat luas mencakupi pelbagai aspek kehidupan manusia dan bukan sekadar akidah sahaja.
Tauhid berasal daripada kalimah ‘ahad’ bermakna satu, iaitu menyatupadu dan mengintegrasi.
Oleh itu, sikap umat Islam adalah mengintegrasikan sesuatu tindakan agar bersifat harmonis dan tidak melampau atau berpihak kepada mana-mana ekstrem.
Tauhid yang saya maksud dalam pendekatan ilmu adalah misalnya dalam membicarakan dua ekstrem dengan ada yang menerima hanya akal semata-mata dan ada pula menerima hanya naqal (wahyu).
Maka pendekatan tauhid dalam hal ini adalah mengharmoni dan mengintegrasikan kedua-dua pendekatan terbabit dengan mengambil pendekatan pertengahan (alwasat) yang adil. Ia bermaksud akal diterima selama ia tidak bertentangan dengan naqal dan menginsafi kemampuan atau had akal yang tidak mampu berfikir menjangkaui kemampuan diberikan kepadanya.
Dalam perkara ghaib (ghaybiyyat) dan sam’iyyat seperti kewujudan roh, syurga serta neraka, ia tidak mampu dijangkau akal fikiran manusia dan memerlukan bimbingan wahyu untuk mengetahui serta memahaminya. Ini dimaksudkan antara lain menyatupadu dan mengintegrasikan dua ekstrem.
Tak terjangkau fikiran
Harus difahami apabila disebut menyatupadukan, jangan disalah faham sebagai menyamaratakannya. Kesatuan bukan bermakna sama rata, kerana dalam kita bersikap harmonis, ia juga mesti dilakukan dengan beradab, iaitu meletakkan sesuatu kena pada dan tempatnya yang betul.
Misalnya, sebuah keluarga dikira satu unit kesatuan dalam sesebuah masyarakat, tetapi kita tidak boleh menyamaratakan ahli keluarga itu. Kita mesti menerima hakikat wujudnya kepelbagaian dalam sebuah keluarga seperti lelaki dan perempuan dengan ada yang namanya anak, ibu, ayah, kakak, adik serta abang.
Bagaimanapun keluarga itu bersatu dalam satu unit keluarga yang sama dengan kepelbagaian masing-masing. Kita perlu raikan kesatuan dalam kepelbagaian dan kepelbagaian dalam kesatuan.
Pendekatan ilmu
Begitu pendekatan ilmu dalam Islam juga mengambil pendekatan sama. Kita mempunyai pelbagai ilmu hari ini seperti geologi, astronomi, biologi dan ilmu agama untuk mengenal Allah SWT. Meski pun semua itu ilmu, ia tidak menduduki martabat ilmu yang sama.
Ada ilmu menduduki martabat lebih tinggi berbanding yang lain. Ilmu mengenal Allah sebagai Pencipta dan Pentadbir Alam pasti lebih tinggi martabatnya berbanding ilmu berkaitan makhluk.
Kita tidak menafikan kepentingan ilmu lain, namun dari segi kedudukannya, ilmu agama yang paling tinggi martabatnya kerana ia menentukan nasib kita di Akhirat kelak. Ilmu lain pula menyokong dan membantu kita dalam kehidupan dunia ini bagi menjamin kebahagiaan dunia dan akhirat.
Tiga saluran ilmu dalam Islam yang utama, iaitu pancaindera yang sihat, khabar yang benar dan akal. Seperti yang dijelaskan sebelum ini, ketiga-tiga saluran ini bukanlah berpisah antara satu sama lain, tetapi mereka saling kuat-menguatkan. Persoalan sering dibangkitkan sejauh mana kebolehpercayaan kita terhadap mata kita sendiri kerana ada ketikanya mata juga tidak memberikan gambaran yang sebenar.
Matahari dan bulan misalnya, jika dilihat oleh mata semata-mata tanpa bantuan alat lain seolaholah hanyalah sebesar wang siling 50 sen namun, dengan bantuan akal yang memprosesnya, maka kita ketahui realiti sebenar hal ini.