Letakkan kembali sastera pada kerangka adil-beradab

Dalam tulisan Sesiapa Sahaja Berhak Kupas Seni, A Muziru Idham menyifatkan saya tersasar. Sebenarnya, saya cuba ‘menduduk-unjurkan’ dan mengaitkan polemik berkenaan ke dalam skop pandangan alam. Isunya bukanlah perlu atau tidak polemik terbabit, sebaliknya punca kepada soal perlu atau tidak itu mesti diselidiki dan dijadikan titik utama perbincangan yang turut disebutkan Lutfi Ishak dalam tulisannya terdahulu.

Oleh itu, jika pertembungan pandangan antara Abdul Rahman Shah dan A Muziru itu akan berpanjangan, wacana akan lebih jelas dan kesannya juga lebih bermanfaat kepada khalayak.

Maka, agak ironi Muziru menyindir saya ‘bernostalgia’ dengan konteks polemik antara beliau dengan Lutfi tahun lepas sedangkan pertalian perbincangan ternyata ada. Malah, hal ini akan lebih relevan jika kita meletakkan perbincangan berkenaan ke dalam rencana dasar kesenian dan kesusasteraan seperti diletakkan oleh pandangan alam Islam. Jika tidak, persoalan ditimbulkan tidak akan menemui perbincangan tuntas sebaliknya menimbulkan lebih banyak pertanyaan keliru dan huraian songsang.

Contohnya, A Muziru menyatakan ‘membicarakan fungsi (lantas) tidak semestinya berbicara mengenai soal matlamat akhir.’ Apakah maksudnya? Jika kenyataan ‘tidak semestinya’ dibuat di situ akibat ruang terhad dalam akhbar, maka beliau memisahkan perbincangan soal matlamat akhir seni dan sastera agar memiliki ruang lebih luas untuk membuat huraian mengenai fungsi, saya rasa hal sedemikian tidak menjadi isu.

Namun, jika dimaksudkannya dengan penekanan ‘tidak semestinya’ itu ialah soal fungsi dan matlamat akhir adalah soal tiada berhubungan dan saling terpisah, maka kenyataan ini perlu ditolak. Fungsi seni (dan sastera) semestinya dikaitkan dengan matlamat akhir.

Seni dan sastera, dalam kerangka pandangan alam Islam, harus tunduk dan patuh kepada ajaran Islam. Asas kepatuhan itu ialah kefahaman dan ilmu. Oleh itu, soal fungsi seni dan sastera akan dengan sendirinya berkait rapat dengan matlamat akhir.

Jika perbincangan fungsi seni/sastera dipisahkan daripada matlamat akhir, maka dengan sendirinya seni/sastera akan kehilangan tujuan dan terjerumus dalam ekspresi semu. Lantaran itu, kebenaran pun tidak lagi menjadi isu besar, sebaliknya bertukar sekadar isu remeh sangat subjektif atau lebih teruk, tidak menjadi isu langsung.

Reaksi A Muziru

Apa yang menarik, kecenderungan seperti itu boleh ditemui dalam reaksi A Muziru itu. Contohnya, Muziru menyimpulkan ‘kebenaran dan ketidakbenaran itu dibincangkan dalam ruang estetika bukannya ruang ontologis.’ Kesimpulan seperti ini tidak akan lahir jika kita melihat kebenaran sebagai isu serius dan menjadi tujuan segala pekerjaan dan aktiviti manusia.

Dalam sejarah kesenian dan kesusasteraan, pandangan seperti A Muziru lebih mirip dengan golongan penulis yang mabuk dengan keindahan semu (estheticsm) yang melihat seni (dan sastera) sentiasa berlawanan dengan kebergunaan termasuk sebagai fungsi didaktisme dan kebenaran. Apakah ini dimaksudkannya sebagai pandangan baharu hasil dekonstruksi yang kemudiannya dirumus semula olehnya agar sesuai dengan zaman?

Apakah seni terlalu kultus sehingga seni dianggap sebagai dunia lain bertentangan dengan ilmu, fungsi sosial dan hanya mengutamakan perasaan? Jika benar penilaian seninya adalah perasaan yang sedemikian relatif, maka konsep ini membuka jalan kepada faham kehampaan nilai seperti dianjurkan pascamodenis yang kini sudah tidak baharu lagi biarpun dalam konteks Barat.

Malah tujuan murni A Muziru mendekonstruksi definisi seni dan masyarakat dalam wacana diusulkan Abdul Rahman tidak akan membawa apa-apa pembaharuan memandangkan faham seperti ini juga sudah tidak lagi up to date di Barat.

Adalah hal yang amat jumud apabila kita memahami pandangan alam seni untuk kebenaran seperti pandangan alam Islam akan menyebabkan pengkarya menjadi kaku dalam faham seni dan pengkaryaan.

Asas pandangan alam Islam menyangkut kewujudan zahir dan batin. Kewujudan dalam konteksnya pula bersumberkan Tuhan sebagai Wujud Hakiki. Justeru, segala konsep asas mendasari pandangan alam mengenai kehidupan, dunia, manusia, nilai dan pengetahuan termasuklah seni dihubungkan dengan Kewujudan itu.

Di sini, lahirlah pendekatan dicirikan tauhid dan adil-beradab. Tauhid ini pula merujuk kepada aspek kesatuan dalam kepelbagaian yakni proses menyatukan dan hasil daripada proses berkenaan, manakala adil-beradab pula adalah aspek kepelbagaian dalam kesatuan.

Sekiranya A Muziru beranggapan seni untuk kebenaran itu hanya hal yang benar saja diterima sebagai seni, ini suatu kefahaman serkap jarang. Dalam pandangan alam Islam, antara terasnya adalah adab, yakni meletakkan sesuatu pada tempatnya. Sekiranya terdapat sesebuah karya memenuhi syarat bentuk karya berkenaan, kita tetap menanggapinya sebagai karya seni namun setiap satunya mempunyai tingkat penilaian berlainan bergantung kepada isi diketengahkan pengkarya.

Sarjana Russia, Prof Valdimir Braginsky dalam kajiannya terhadap warisan sastera Melayu dari abad ke-7 hingga abad ke-19, merumuskan tiga sfera teks sastera, iaitu sfera hiburan, faedah dan kesempurnaan rohani.

Di sini, teks sastera berada di sfera hiburan, iaitu tingkat paling rendah yang karya itu bertujuan melegakan semangat dan diri kehaiwanan (al-nafs al-haiwaniyyah). Sebaliknya, jika teks sastera menanggapi perihal faedah kegunaan kemudian pula kesempurnaan rohani bagi menyingkapi kebenaran berdasarkan ilmu, sudah semestinya teks itu berada di tingkat lebih tinggi.

Di sini, pandangan alam seni pada kebenaran tidak bersifat binari tetapi ia menjadi lebih jelas, sekali gus luas dalam ‘menentuletakkan’ karya sastera pada tempat yang wajar, adil dan saksama, yang sesuai dengan fitrah kehidupan insan.