MASYARAKAT PERLU SENTIASA CAKNA
Dalam menangani penyebaran hadis palsu, beberapa langkah untuk mengatasinya wajar diberi perhatian oleh pihak berkuasa agama
Sanad antara komponen penting dalam proses penilaian hadis. Melalui sanad, dapat dibezakan antara perawi yang dapat dipercayai, kurang dipercayai atau tidak boleh dipercayai.
Melalui sanad, ulama hadis dapat mengesan hadis palsu iaitu hadis yang direka cipta dan disandarkan secara dusta kepada Rasulullah SAW.
Hukum mereka cipta dan menyebarkan hadis palsu adalah haram serta berdosa besar. Nabi SAW melarang dan memberi ancaman keras terhadap orang yang mencipta hadis palsu.
Sabdanya: “Barang siapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja maka tempahlah tempat duduknya daripada api neraka.”
Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim
Hadis palsu mula dikesan muncul sejak kurun pertama Hijrah lagi. Dengan penyebaran hadis palsu yang semakin luas, ulama hadis berusaha menapis hadis yang diriwayatkan oleh perawi hadis.
Selain melalui sanad, hadis palsu juga boleh dikesan dengan cara mengenal pasti keraguan pada matan hadis, seperti bercanggah dengan al-Quran, hadis sahih, ijmak ulama atau syarak.
Hadis palsu muncul disebabkan pelbagai faktor seperti taasub kepada sesuatu kumpulan, jahil mengenai hukum haram berdusta ke atas Nabi SAW, perselisihan antara aliran pemikiran, mencari habuan duniawi, benci kepada Islam dan sebagainya.
Tidak dinafikan, penyebaran hadis palsu yang berleluasa dan tidak terkawal boleh menyumbang kepada masalah umat serta mengugat ketulenan ajaran Islam. Namun, sekiranya ia dapat diawasi dan dipantau dengan baik, penyebarannya akan dapat dibendung dan dikawal.
Oleh itu, mengenal pasti hadis disepakati palsu oleh ulama adalah penting dan perlu bagi pihak berkuasa agama yang bertanggungjawab terhadap hal ehwal umat Islam.
Dalam mengenal hadis palsu, masyarakat awam sebenarnya tidak perlu dibebankan dengan tugas yang menjadi tanggungjawab ulama. Ini sebagaimana dalam isu dan permasalahan agama yang lain juga. Bukan masyarakat yang mengeluarkan fatwa, sebaliknya pihak muftilah yang lebih utama dan berautoriti dalam menetapkan sesuatu fatwa atau hukum agama.
Jika sesuatu hadis jelas dinilai palsu seperti diriwayatkan oleh pendusta atau pemalsu hadis atau menyalahi nas syarak yang sabit dan tidak dapat ditakwil, haram hukumnya jika disebarkan.
Dalam menangani penyebaran hadis palsu, beberapa langkah untuk mengatasinya wajar diberi perhatian oleh pihak berkuasa agama.
Pertama, memberi perhatian terhadap penerangan status sesuatu hadis. Ulama hadis dahulu seperti al-Zayla‘i, al-‘Iraqi, Ibn Hajar, as-Sakhawi dan Ibn Qutlubugha menunjukkan contoh serta panduan bagaimana untuk membendung hadis palsu iaitu dengan melakukan takhrij hadis terhadap kitab yang pengarangnya tidak menyatakan sumber hadis.
Usaha mentakhrijkan hadis sesebuah kitab adalah tindakan yang betul dan terbaik, bukan dengan cara mengharamkan terus penyebaran kitab terbabit kerana barangkali ia sumber rujukan penting di dalam bidangnya. Dengan menerangkan status hadis di dalam kitab berkenaan, penyebaran hadis palsu akan dapat dicegah dan dikawal.
Kedua, menyediakan khidmat penjelasan mengenai hadis kerana masyarakat perlu merujuk kepada tempat rujuk yang betul mengenai hadis. Perlu diketahui setiap ilmu itu ada ahli dan pakar rujuknya. Oleh itu, rujukkanlah setiap bidang ilmu kepada ahli dan pakarnya. Hadis yang dinilai palsu oleh ulama hadis tanpa sebarang kritikan dan bantahan hendaklah diterima sebagai satu penilaian yang jelas.
Ketiga, menetapkan kepada penceramah penggunaan kitab hadis yang muktabar antaranya kitab al-Arba‘in an-Nawawiyyah, Riyadhus Salihin, al-Azkar, al-Adab al-Mufrad, Mukhtasar
Ibn Abi Jamrah, Jawahir al-Bukhari, as-Syama’il al-Muhammadiyyah, Bulugh al-Maram, Muntakhab al-Ahadith dan Bahr al-Mazi.
Penggunaan kitab hadis yang kurang muktabar pula perlulah dielakkan seperti Mukhtar al-Ahadith, Lubab al-Hadith, al-Isti’dad li-Yawm al-Ma’ad, Daqa’iq al-Akhbar, Durrah an-Nasihin dan seumpamanya.
Meskipun bukan tanggungjawab masyarakat untuk mengkaji hadis, mereka disarankan sentiasa bersikap cakna terhadap hadis yang diguna pakai, sebagaimana mereka perlu bersikap cakna terhadap al-Quran dari segi pembaikan hukum tajwid serta pengertian isi kandungannya.
Serba sedikit, masyarakat wajar mempunyai kefahaman mengenai disiplin hadis agar dapat membezakan antara hadis yang sahih dan tidak sahih berpandukan petunjuk ulama.
Pendakwah dan penceramah juga perlu mengelakkan diri daripada menyampaikan riwayat palsu kepada masyarakat kerana apa yang disampaikan pastinya akan menjadi pegangan atau amalan buat mereka.
Usaha membersihkan hadis daripada sebarang pembohongan adalah hak Nabi SAW yang patut diutama dan didahulukan berbanding hak orang lain. Tanggungjawab yang mulia ini sewajarnya diberi sokongan oleh semua pihak.
Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Selangor (Kuis)