ALIA­DOS

Pa­ra plan­tear ca­mi­nos y tran­si­tar ha­cia me­jo­res con­di­cio­nes li­bres de vio­len­cia y rum­bo a una equi­dad de gé­ne­ro, po­de­mos co­men­zar a en­ten­der las re­la­cio­nes hu­ma­nas y nues­tra in­ter­ac­ción en un mun­do que nos sea co­mún

Cambio - - OPINIÓN - POR AL­DO ARE­LLANO *

El día 25 de no­viem­bre de 1960 tres her­ma­nas y ac­ti­vis­tas po­lí­ti­cas de la Re­pú­bli­ca Do­mi­ni­ca­na, lla­ma­das Pa­tria, Mi­ner­va y Ma­ría Te­re­sa Mirabal, fue­ron bru­tal­men­te ase­si­na­das por opo­ner­se a la dic­ta­du­ra del go­ber­nan­te do­mi­ni­cano Ra­fael Leó­ni­das Trujillo, quien or­de­nó su eje­cu­ción. El 7 de fe­bre­ro del 2000, la Asam­blea Ge­ne­ral de las Na­cio­nes Uni­das adop­ta la re­so­lu­ción 54/134, de­sig­nan­do el 25 de no­viem­bre co­mo el Día In­ter­na­cio­nal de la Eli­mi­na­ción de la Vio­len­cia con­tra la Mu­jer e in­vi­tan­do a go­bier­nos, or­ga­ni­za­cio­nes in­ter­na­cio­na­les y a ONG a to­mar car­tas en el asun­to y coor­di­nar ac­ti­vi­da­des, to­dos los años sobre es­ta fe­cha, que ele­ven la con­cien­cia pú­bli­ca en cuan­to a es­ta cues­tión.

En Mé­xi­co, en el pe­rio­do com­pren­di­do de enero a sep­tiem­bre de 2018, han ocu­rri­do 607 pre­sun­tos de­li­tos de fe­mi­ni­ci­dio, se­gún ci­fras del Se­cre­ta­ria­do Eje­cu­ti­vo del Sis­te­ma Na­cio­nal de Se­gu­ri­dad Pú­bli­ca. Es­ta es la par­te más evi­den­te de un pro­ble­ma mul­ti­di­men­sio­nal en el que la cul­tu­ra tie­ne que ser un en­fo­que no­dal. Si bien no es el úni­co pun­to des­de el cual se pue­de abor­dar la vio­len­cia, po­see re­le­van­cia por ser la cul­tu­ra la que for­ja las iden­ti­da­des in­di­vi­dua­les y la con­vi­ven­cia so­cial.

Pe­ro ¿por qué es una ta­rea que nos com­pe­te a to­dos?, ¿por qué de­be el hom­bre par­ti­ci­par en ella? Pri­me­ro de­be­mos de­jar de per­ci­bir la vio­len­cia en su for­ma uni­la­te­ral pa­ra com­pren­der que pue­de ser ejer­ci­da de di­fe­ren­tes for­mas, y que su ob­je­to pue­de ser por igual la mu­jer o el hom­bre. No nos de­ten­dre­mos a ana­li­zar es­te pun­to del que ya se ha ha­bla­do mu­cho, aun­que sí acla­re­mos que des­de es­te pri­mer ar­gu­men­to nos con­vie­ne co­men­zar a tra­ba­jar en con­jun­to con un mo­vi­mien­to que pre­ten­de erra­di­car esas for­mas de vio­len­cia. Si nos re­mon­ta­mos a los orí­ge­nes del pen­sa­mien­to fe­mi­nis­ta, Agus­tín La­je ex­pli­ca que se pue­de en­con­trar su ori­gen en el pe­rio­do com­pren­di­do en­tre los si­glos XV y XVI, es de­cir, en el Re­na­ci­mien­to, cuan­do va­rias mu­je­res de gran in­te­li­gen­cia co­mien­zan a re­cla­mar el de­re­cho a re­ci­bir edu­ca­ción de ma­ne­ra equi­ta­ti­va res­pec­to a la re­ci­bi­da por los hom­bres.

Si bien el mo­vi­mien­to sue­le es­tar re­pre­sen­ta­do por ex­po­nen­tes del se­xo fe­me­nino, no ol­vi­de­mos que fue­ron tam­bién hom­bres los que im­pul­sa­ron des­de su pers­pec­ti­va la equi­dad de am­bos se­xos. Agus­tín La­je men­cio­na va­rios ejem­plos: La igual­dad de los se­xos del sa­cer­do­te Pou­lain de la Ba­rre, pu­bli­ca­da en 1671; De la no­ble­za y la preex­ce­len­cia del se­xo fe­me­nino de Cor­ne­lius Agrip­pa, pu­bli­ca­do en 1529; La mu­jer ho­nes­ta, del pa­dre Du Boscq quien es­cri­be a fa­vor de la edu­ca­ción abier­ta al pú­bli­co fe­me­nino y di­vul­ga­do a fi­na­les del si­glo XVII; el fi­ló­so­fo Fon­te­ne­lle con sus Conv er­sa­cio­nes sobre la plu­ra­li­dad de los mun­dos, y se su­ma a la lis­ta La no­via per­fec­ta de An­toi­ne Hé­roët. Es de­cir, han si­do tam­bién hom­bres los que des­de el ini­cio del fe­mi­nis­mo han con­tri­bui­do a po­ner sobre la me­sa la igual­dad de opor­tu­ni­da­des pa­ra am­bos gé­ne­ros.

Sin em­bar­go, con el fin de dar cuen­ta de la im­por­tan­cia de anu­lar las di­fe­ren­cias a la ho­ra de par­ti­ci­par en es­te te­ma, se­ría ne­ce­sa­rio en­ten­der un con­cep­to de­fi­ni­do por el so­ció­lo­go ur­bano Ro­bert Ez­ra Park: la dis­tan­cia so­cial, que se des­cri­be co­mo “el gra­do y la ca­li­dad de en­ten­di­mien­to e in­ti­mi­dad que ca­rac­te­ri­zan las re­la­cio­nes so­cia­les en ge­ne­ral”. Pa­ra es­te au­tor, da­do que en la so­cie­dad no só­lo vi­vi­mos jun­tos sino que al mis­mo tiem­po lo ha­ce­mos ais­la­dos unos de los otros, las re­la­cio­nes hu­ma­nas pue­den ana­li­zar­se, con me­nor o ma­yor pre­ci­sión, en tér­mi­nos de dis­tan­cia. Si ob­ser­va­mos que a ma­yor dis­tan­cia en­tre los in­di­vi­duos exis­te un me­nor sen­ti­mien­to de em­pa­tía ha­cia el otro, po­de­mos plan­tear la po­si­bi­li­dad de que nos es más fá­cil de­sen­ten­der­nos de sus pro­ble­mas, con una con­si­guien­te in­di­fe­ren­cia. Es por eso la in­sis­ten­cia en tra­ba­jar la par­te cul­tu­ral del pro­ble­ma, ya que se de­be ge­ne­rar un cam­bio en la for­ma en que en­ten­de­mos las re­la­cio­nes hu­ma­nas y nues­tra in­ter­ac­ción en un mun­do que nos es co­mún, pues es me­dian­te la coope­ra­ción en­tre se­xos, y no me­dian­te su ex­clu­sión, que po­dre­mos plan­tear ca­mi­nos con el pro­pó­si­to de tran­si­tar ha­cia con­di­cio­nes li­bres de vio­len­cia, así co­mo a una equi­dad de de­re­chos.

Se­gún Nel­son Ar­tea­ga Bo­te­llo “[...] la vio­len­cia tien­de a cons­truir­se co­mo un fe­nó­meno que res­pon­de a las con­di­cio­nes es­tric­ta­men­te ma­te­ria­les (eco­nó­mi­cas y de po­der), pe­ro tam­bién a fac­to­res co­mo la fal­ta de diá­lo­go y so­li­da­ri­dad so­cial”. Con­si­de­ran­do es­ta idea, de­be­mos desis­tir de mar­car las di­fe­ren­cias exis­ten­tes en­tre am­bos se­xos pa­ra co­men­zar a re­co­no­cer aque­llo que nos com­pe­te por igual, si no lo hi­cié­ra­mos así lo úni­co que con­se­gui­ría­mos se­ría desa­rro­llar una dis­tan­cia so­cial tan pro­fun­da que po­dría ter­mi­nar por opo­ner­nos en una aver­sión en­tre gé­ne­ros acen­tuan­do la in­di­fe­ren­cia, ya que di­cha dis­tan­cia so­cial eli­mi­na del otro su ca­rác­ter de igual.

La exi­gen­cia si­gue en pie, y es una ta­rea que re­quie­re una alian­za en­tre los di­ver­sos gé­ne­ros y de­man­da la ca­pa­ci­dad de re­so­lu­ción de con­flic­tos por me­dio del acuer­do. A ma­yor co­no­ci­mien­to del te­ma ten­dre­mos a la mano un ma­yor es­pec­tro de he­rra­mien­tas men­ta­les que fa­ci­li­ten el diá­lo­go en lu­gar de la vio­len­cia.

* Li­cen­cia­do en So­cio­lo­gía egre­sa­do de la UNAM, in­tere­sa­do en te­mas po­lí­ti­cos y cul­tu­ra­les. Me­ló­mano de co­ra­zón y afi­cio­na­do a la lec­tu­ra.

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