El ti­gre no pue­de des­ti­grar­se pe­ro la hu­ma­ni­dad sí pue­de des­hu­ma­ni­zar­se

El Diario de Chihuahua - - OPINIÓN -

El es­pa­ñol Jo­sé Or­te­ga y Gas­set es­cri­bió ha­ce más de 50 años la fra­se que in­ti­tu­la la pre­sen­te par­ti­ci­pa­ción y en la cual gi­ra­rá la si­guien­te re­fle­xión.

Exac­ta­men­te ha­ce una se­ma­na, un su­je­to de 21 años en­tró a una tien­da con ar­ma de fue­go en mano y per­pe­tró la peor ma­sa­cre de una ciu­dad que se en­con­tra­ba ca­ta­lo­ga­da den­tro de las cin­co más se­gu­ras de Es­ta­dos Uni­dos.

El día lu­nes -dos días des­pués del acae­ci­mien­to­es­cu­ché a una per­so­na de­cir “es una des­di­cha lo su­ce­di­do el fin de se­ma­na, pe­ro la vi­da si­gue y no po­de­mos pa­rar”, lo an­te­rior, me hi­zo re­fle­xio­nar so­bre la ex­tre­ma tris­te­za, in­cer­ti­dum­bre, mie­do y to­das aque­llas emo­cio­nes que na­cie­ron al en­te­rar­me de tan te­rro­rí­fi­ca no­ti­cia.

Des­pués de un even­to, de una tra­ge­dia co­mo la que se vi­vió ¿qué de­be pa­sar? ¿Có­mo de­be ac­tuar el ser hu­mano? ¿Qué re­fle­xión se de­be­rá plan­tear o re­plan­tear? ¿Exis­te una obli­ga­ción de las per­so­nas que so­bre­vi­vi­mos a tal acon­te­ci­mien­to?

Tra­te­mos de hi­lar fino para lle­gar a un buen ca­mino, pri­me­ro, de­cir que el pro­pio

sig­ni­fi­ca­do de la vi­da es tan po­ten­te que no pue­de ba­jo nin­gún sen­ti­do me­nos­pre­ciar­se, es de­cir, to­dos y to­das te­ne­mos al­go en co­mún, ¡que­re­mos vi­vir!, nos rehu­sa­mos a de­jar de ser, de­jar de es­tar.

Aho­ra, ya con una idea co­mún, la con­tra­dic­ción a la vi­da es la muer­te. El ma­yor de­seo del ser hu­mano que es vi­vir, se ve con­tra­di­cho con la au­sen­cia de ella, por tan­to, el do­lor que pro­vo­ca el ob­ser­var o co­no­cer que una vi­da se ha ter­mi­na­do de­be cau­sar un pro­fun­do do­lor, no im­por­ta si se co­no­cía esa vi­da o no, al fi­nal es un ser hu­mano que ya no se en­cuen­tra en es­te mun­do com­par­ti­do.

Por lo tan­to, el de­ber de las per­so­nas an­te es­te ti­po de tra­ge­dias es de­te­ner­se, con­traer el mo­vi­mien­to in­di­vi­dual y so­cial para re­fle­xio­nar so­bre el queha­cer per­so­nal y co­mu­ni­ta­rio, pre­gun­tar­se qué se es­tá ha­cien­do tan mal, qué su­ce­de con lo que su­ce­de. Por en­de, de­jar a un la­do la pro­duc­ción y pon­de­rar la obli­ga­ción hu­ma­na que es la em­pa­tía.

La in­di­fe­ren­cia hu­ma­na no se pue­de per­mi­tir, es in­to­le­ra­ble co­mo prin­ci­pio éti­co y mo­ral, sin du­da, si exis­tie­sen los im­pe­ra­ti­vos ca­te­gó­ri­cos, in­dis­cu­ti­ble men­te uno de ellos, es el cons­truir y ac­tuar en la em­pa­tía de lo tras­ce­den­te: la vi­da. En es­te sen­ti­do, edi­fi­car una éti­ca ciu­da­da­na que per­mi­ta exa­cer­bar las pre­dis­po­si­cio­nes hu­ma­nas que Em­ma­nuel Kant si­túa en su obra So­bre la paz per­pe­tua.

So­bre lo an­te­rior, no só­lo Kant plan­tea el va­lor de la co­lec­ti­vi­dad, los grie­gos te­nían un tér­mino que ade­más de po­ten­te, es be­llí­si­mo, el are­té, cu­yo sig­ni­fi­ca­do es un com­pen­dio de ex­ce­len­cias: jus­ti­cia, tem­plan­za, for­ta­le­za, ca­rác­ter, pru­den­cia, en­tre otras, to­das es­tas ex­cel­si­tu­des de­be­rán de ser se­gui­das y re­pro­du­ci­das por la hu­ma­ni­dad.

Es­to de­be­rá de eman­ci­par la vi­da y el ám­bi­to eco­nó­mi­co, asig­nar­le un va­lor al ser hu­mano; no por ser un en­te pro­duc­tor, sino por ser un in­di­vi­duo co­mún, un en­te con el que se com­par­te tiem­po y mun­do. Más aún, se­gu­ra­men­te us­ted ha es­cu­cha­do ha­blar del ho­mo eco­no­mi­cus (ca­pi­ta­lis­mo pu­ro y duro), un ser que en­cuen­tra su va­lor por su uso; uti­li­dad.

Sin em­bar­go, es da­ble men­cio­nar que los úl­ti­mos ga­na­do­res del Pre­mio No­bel de Eco­no­mía han su­pe­ra­do la crea­ción del ho­mo eco­no­mi­cus y han cons­ti­tui­do al ho­mo re­ci­pro­cans; una per­so­na que tie­ne una fuer­te ten­den­cia re­ci­pro­can­te, es de­cir, un su­je­to que ve, sien­te y de­fien­de al otro, lo an­te­rior, no só­lo sus­ten­ta­do des­de la eco­no­mía, sino en es­tu­dios de neu­ro­cien­cia.

Se in­sis­te en que el ser hu­mano de­be sen­tir do­lor por la muer­te del otro, es­te su­fri­mien­to obli­ga a de­li­be­rar so­bre las emo­cio­nes y el ac­tuar, el pri­me­ro por­que es im­por­tan­te su­frir con los que su­fren y el se­gun­do por­que nos de­be­mos de com­pro­me­ter en emer­ger del su­fri­mien­to co­lec­ti­vo; crean­do un víncu­lo so­cial com­pa­si­vo.

Por úl­ti­mo, dos ideas, la pri­me­ra, es que so­mos se­res hu­ma­nos y na­da hu­mano nos de­be pa­re­cer ajeno, al des­co­no­cer el do­lor del otro per­de­mos lo único que so­mos y com­par­ti­mos, la hu­ma­ni­dad. Se­gun­do, las tra­ge­dias nos per­mi­ten asig­nar va­lo­res in­trín­se­cos a las per­so­nas y las re­la­cio­nes, hoy -por lo me­nos- de­mos­tre­mos a esa per­so­na cuan­to la que­re­mos, cuan ne­ce­sa­ria es para su vi­vir, por­que la­men­ta­ble­men­te, la vi­da es tan efí­me­ra que no brin­da cer­ti­dum­bre para ha­cer­lo ma­ña­na.

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