Ir a lo esen­cial

El Mundo de Orizaba - - OPINIÓN - RE­NÉ CE­SA CAN­TÓN Los co­men­ta­rios y pun­tos de vis­ta ex­pre­sa­dos en es­ta pá­gi­na son cor­te­sía y res­pon­sa­bi­li­dad de quien los es­cri­be, ade­más de que no re­pre­sen­tan ne­ce­sa­ria­men­te el pun­to de vis­ta de So­cie­dad Edi­to­ra Arró­niz

En las so­cie­da­des avan­za­das de Eu­ro­pa es­tán vi­vien­do un mo­men­to cul­tu­ral di­fu­so que ha si­do de­sig­na­do con el nom­bre de «pos­mo­der­ni­dad». No es fá­cil pre­ci­sar los con­tor­nos de es­ta cul­tu­ra pos­mo­der­na, aun­que po­de­mos apun­tar en­tre sus ras­gos más no­ta­bles al­gu­nos que pa­re­cen di­fi­cul­tar la fe re­li­gio­sa del hom­bre con­tem­po­rá­neo.

Es sin du­da una cul­tu­ra de la «in­tras­cen­den­cia», que ata a las per­so­nas al «aquí y aho­ra», ha­cién­do­les vi­vir so­lo pa­ra lo in­me­dia­to, sin ne­ce­si­dad de abrir­se al mis­te­rio de la tras­cen­den­cia. Dios va per­dien­do in­te­rés en la me­di­da en que no es re­co­no­ci­do co­mo ho­ri­zon­te úl­ti­mo de la exis­ten­cia.

Es una cul­tu­ra del «di­ver­ti­mien­to», que arran­ca a la per­so­na de sí mis­ma ha­cién­do­la vi­vir en el ol­vi­do de las gran­des cues­tio- nes que lle­va en su co­ra­zón el ser hu­mano. En con­tra de la má­xi­ma agus­ti­nia­na: «No sal­gas de ti mis­mo; en tu in­te­rior ha­bi­ta la ver­dad», el ideal de no po­cos pa­re­ce ser vi­vir fue­ra de sí mis­mos. No es fá­cil así el en­cuen­tro con el «Dios es­con­di­do» que ha­bi­ta en ca­da uno de no­so­tros.

Es tam­bién una cul­tu­ra en la que el «ser» es sus­ti­tui­do por el «te­ner». Son mu­chos los que ter­mi­nan di­vi­dien­do su vi­da en dos tiem­pos: el de­di­ca­do a tra­ba­jar y el con­sa­gra­do a con­su­mir. El afán de po­se­sión, ali­men­ta­do por la gran can­ti­dad de ob­je­tos pues­tos a dis­po­si­ción de nues­tros de­seos, es en­ton­ces el prin­ci­pal obs­tácu­lo pa­ra el en­cuen­tro con Dios.

No es ex­tra­ño que la pre­gun­ta aflo­re en­tre los es­tu­dio­sos del he­cho re­li­gio­so: ¿se pue­de ser cris­tiano en la pos­mo­der­ni­dad? Cier­ta­men­te, de po­co sir­ve, en es­te con­tex­to cul­tu­ral, una re­li­gión don­de se re­za sin co­mu­ni­car­se con Dios, se co­mul­ga sin co­mul­gar con na­die, se asis­te a mi­sa sin ce­le­brar na­da vi­tal. Una re­li­gión don­de hay de to­do, pe­ro en la que que­da fue­ra pre­ci­sa­men­te la ex­pe­rien­cia per­so­nal de Dios.

El evan­ge­lis­ta Lu­cas re­cuer­da en su evan­ge­lio el gri­to del pro­fe­ta Isaías: «Pre­pa­ren el ca­mino del Se­ñor». En­tre no­so­tros, es­te gri­to tie­ne hoy una tra­duc­ción: «Va­yan al co­ra­zón mis­mo de la fe, bus­quen lo esen­cial, aco­jan a Dios». Ha­ce al­gu­nos años, el pres­ti­gio­so teó­lo­go or­to­do­xo Oli­vier Clé­ment afir­ma­ba que, en de­fi­ni­ti­va, «la fe con­sis­te en sa­ber­se ama­do y res­pon­der al amor con amor». Sin du­da es lo esen­cial pa­ra abrir en nues­tras vi­das el ca­mino a Dios.

Pre­gun­tas. Den­tro de ca­da uno de no­so­tros hay un mun­do ca­si inex­plo­ra­do que mu­chos hom­bres y mu­je­res no lle­gan si­quie­ra a sos­pe­char. Vi­ven so­lo des­de fue­ra. Ig­no­ran lo que se es­con­de en el fon­do de su ser. No es el mun­do de los sen­ti­mien­tos o los afec­tos. No es el cam­po de la psi­co­lo­gía o la psi­quia­tría. Es un país más pro­fun­do y mis­te­rio­so. Se lla­ma in­te­rio­ri­dad.

De ese mun­do na­ce la pre­gun­ta más sim­ple y ele­men­tal del ser hu­mano: ¿quién soy yo? Pe­ro, an­tes de que ha­ya­mos co­men­za­do a res­pon­der al­go, las pre­gun­tas si­guen bro­tan­do sin ce­sar: ¿de dón­de ven­go? ¿Por qué es­toy en la vi­da? ¿Pa­ra qué? ¿En qué ter­mi­na­rá to­do es­to?

Son pre­gun­tas a las que ni el psi­có­lo­go ni el psi­quia­tra pue­den res­pon­der. In­te­rro­gan­tes que nos co­lo­can di­rec­ta­men­te an­te el mis­te­rio. De to­do es­to no sa­be­mos na­da. Lo úni­co cier­to es que ca­mi­na­mos por la vi­da co­mo a os­cu­ras.

Mu­cha gen­te no tie­ne hoy tiem­po ni hu­mor pa­ra ha­cer­se es­tas pre­gun­tas. Bas­tan­te ha­ce uno con vi­vir, bus­car­se un tra­ba­jo, sa­car ade­lan­te una fa­mi­lia y en­fren­tar­se con áni­mo a los pro­ble­mas de ca­da día.

Otros no quie­ren oír ta­les in­te­rro­gan­tes. Son cues­tio­nes de­ma­sia­do abs­trac­tas. En to­do ca­so, se­rían pa­ra esas cua­tro per­so­nas ex­tra­ñas que se de­di­can a dis­qui­si­cio­nes me­ta­fí­si­cas que a na­da con­du­cen: hay que ser más rea­lis­tas y prag­má­ti­cos; te­ner los pies en el sue­lo. Ade­más, es­ta­mos muy ocu­pa­dos. Siem­pre te­ne­mos al­go que ha­cer; hay que tra­ba­jar, re­la­cio­nar­nos con los ami­gos, ver el pro­gra­ma de la «te­le», des­pla­zar­nos de una par­te a otra. No te­ne­mos un mi­nu­to li­bre.

Y, cier­ta­men­te, pa­ra aden­trar­nos en ese mun­do de «las pre­gun­tas úl­ti­mas» de la vi­da se ne­ce­si­ta una cier­ta cal­ma y silencio. La agi­ta­ción, las pri­sas o el ex­ce­so de ac­ti­vi­dad im­pi­den al ser hu­mano es­cu­char­se por den­tro. To­dos los días nos ha­ce fal­ta, «un buen ra­to de inac­ti­vi­dad pa­ra aden­trar­nos des­cal­zos en nues­tro mun­do in­te­rior». Nun­ca he­mos de ol­vi­dar que ha­cia Dios se ca­mi­na siem­pre des­de den­tro, no des­de fue­ra.

Tal vez la me­jor ma­ne­ra de es­cu­char la in­vi­ta­ción del Bau­tis­ta a «pre­pa­rar los ca­mi­nos del Se­ñor» sea ha­cer silencio, es­cu­char esas pre­gun­tas sen­ci­llas que bro­tan des­de nues­tro in­te­rior y es­tar más aten­tos al mis­te­rio que nos en­vuel­ve y pe­ne­tra por to­das par­tes.

Re­cor­de­mos la cé­le­bre in­vi­ta­ción de san An­sel­mo de Can­ter­bury: «Ea, hom­bre­ci­llo, de­ja un mo­men­to tus ocu­pa­cio­nes ha­bi­tua­les, en­tra un ins­tan­te en ti mis­mo, le­jos de tus pen­sa­mien­tos. Arro­ja fue­ra de ti las preo­cu­pa­cio­nes ago­bian­tes; apar­ta de ti tus in­quie­tu­des tra­ba­jo­sas. De­di­ca al­gún ra­to a Dios y des­can­sa si­quie­ra un mo­men­to en su pre­sen­cia».

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