Día de Muer­tos

Ca­tri­nas y ofren­das por to­dos la­dos

El Sol de Acapulco - - Cultura - RA­MÓN SIE­RRA LÓ­PEZ /Co­la­bo­ra­dor

Es­te pri­me­ro y dos de no­viem­bre, los se­res de ul­tra­tum­ba, bru­jas, vam­pi­ros, zom­bis y fantasmas so­lo se vie­ron en la pan­ta­lla pla­na de los ho­ga­res me­xi­ca­nos; en ca­lles, pla­zas, zó­ca­los, par­ques, es­cue­las, atrios, ex­pla­na­das y pan­teo­nes, fue­ron com­ple­ta­men­te des­pla­za­dos por las “Ca­tri­nas” y los al­ta­res­ofren­das de imi­ta­ción prehis­pá­ni­ca; y es que, en los úl­ti­mos años, han ve­ni­do ga­nan­do te­rreno al fa­mo­so “Ha­llo­ween” que nos im­pu­so la cul­tu­ra an­glo­sa­jo­na en las pos­tri­me­rías del si­glo pa­sa­do. Hoy, las fa­mi­lias me­xi­ca­nas par­ti­ci­pan de la ale­gría que ori­gi­nan los fes­te­jos que se lle­van a ca­bo en es­tos dos días de fies­ta.

La Ca­la­ca y la Ca­tri­na, los ele­men­tos plás­ti­cos crea­dos por Jo­sé Guadalupe Po­sa­da en la épo­ca de la Re­vo­lu­ción me­xi­ca­na, pa­ra ri­di­cu­li­zar a la cla­se “pu­dien­te” del go­bierno por­fi­ris­ta o pa­ra bur­lar­se de la cla­se ri­ca que imi­ta­ba las cos­tum­bres eu­ro­peas, se con­vir­tie­ron en sím­bo­los del Día de Muer­tos. Y la mú­si­ca me­xi­ca­na que se ríe de la muer­te o que ha­ce de la muer­te una tra­di­ción mu­si­cal, co­mo “La Ca­la­ca” o

“Vie­ne la muer­te echan­do ra­se­ro” del Can­cio­ne­ro Po­pu­lar, que hi­cie­ran fa­mo­sas Ós­car Chá­vez y Am­pa­ro Ochoa; “La Llo­ro­na”, ori­gi­na­ria de Oa­xa­ca, que han in­ter­pre­ta­do fa­mo­sos can­tan­tes, sin ol­vi­dar a “La Ca­tri­na”, que in­ter­pre­ta Su­sa­na Harp. Del mis­mo mo­do, los sím­bo­los ri­tua­les o re­li­gio­sos de la muer­te en las cul­tu­ras prehis­pá­ni­cas que tu­vie­ron su me­jor ma­ni­fes­ta­ción en el pue­blo de Mix­quic. Nues­tra cul­tu­ra me­xi­ca­na del si­glo XXI tra­ta de imi­tar­los y pre­pa­ra los “al­ta­res” y “ofren­das”, en los ho­ga­res, pa­ra sus “fie­les di­fun­tos” o en con­cur­sos o ex­po­si­cio­nes pa­ra con­ser­var (o re­afir­mar) la tra­di­ción que tra­ta­ron de erra­di­car los pri­me­ros mi­sio­ne­ros que lle­ga­ron a la “Nue­va Es­pa­ña”:

Pos­te­rior a la Con­quis­ta, di­cen los his­to­ria­do­res, los pri­me­ros fran­cis­ca­nos edi­fi­ca­ron en el ce­men­te­rio de Mix­quic el tem­plo de San An­drés Após­tol, uno de los sie­te pue­blos ori­gi­na­rios de la al­cal­día de Tláhuac, ubi­ca­do en una zo­na que an­ti­gua­men­te fue una is­la ro­dea­da por el la­go de Chalco, del que que­da el po­lí­gono de la zo­na “chi­nam­pe­ra” de­cla­ra­da co­mo Pa­tri­mo­nio de la Hu­ma­ni­dad por la UNES­CO.

En es­te tem­plo, los fran­cis­ca­nos im­pu­sie­ron el ta­ñer de sus cam­pa­nas pa­ra anun­ciar las ce­re­mo­nias de los muer­tos; pe­ro lo que no im­pu­sie­ron fue la tra­di­ción de los in­dí­ge­nas; es de­cir, la vís­pe­ra pre­pa­rar la ofren­da so­bre una me­sa con tres ni­ve­les: el cie­lo, la tie­rra y el in­fra­mun­do; un man­tel blan­co, va­so con agua, pa­ra mi­ti­gar la sed de los di­fun­tos que ha­cen un lar­go pe­re­gri­na­je des­de el más allá; un pla­to con sal, pa­ra que no se co­rrom­pa su al­ma e in­cien­so o co­pal, que pu­ri­fi­ca el am­bien­te y sa­ca los ma­los ai­res del in­te­rior de la ca­sa. Las áni­mas só­lo se co­men los aro­mas de los ali­men­tos, por ello, pa­sa­do los “días de guar­dar” es­tos ali­men­tos y fru­tos ya no tie­nen sa­bor. A las vein­te ho­ras vue­len a do­blar las cam­pa­nas pa­ra ofre­cer un ro­sa­rio a las áni­mas chi­qui­tas que lle­gan esa no­che; en ca­da ca­sa se les ofre­ce dul­ces, ju­gue­tes y fru­tas a ma­ne­ra de bien­ve­ni­da; una ve­la por ca­da ni­ño de la fa­mi­lia y otra más pa­ra las áni­mas ol­vi­da­das. A la ho­ra de ce­nar, ta­ma­les y pan de muer­to de ta­ma­ño chi­co, cu­yas fi­gu­ras re­pre­sen­tan los hue­si­tos de la muer­te, ro­de­tes de co­lor blan­co con una ca­ña al cen­tro, que re­pre­sen­ta al ni­ño en su ci­clo de la vi­da: na­cer, vi­vir y mo­rir. El 2 de no­viem­bre se rea­li­za la fa­mo­sa “Alum­bra­da”: el pan­teón se lle­na de luz pa­ra mos­trar­le el ca­mino a los muer­tos... y, fi­nal­men­te, el día 3 de no­viem­bre, los ve­ci­nos van de ca­sa en ca­sa in­ter­cam­bian­do fru­ta, pan y co­mi­da, con lo que se con­clu­ye el Día de los Muer­tos.

Así, es­ta tra­di­ción se mul­ti­pli­ca en to­do el país. Por ejem­plo, en Aca­pul­co se lle­vó a ca­bo el “Aca­tri­na Fest”, con Ca­tri­nas gi­gan­tes, es­pec­tácu­los y con­cur­so de Ca­tri­nas, al­ta­res u ofren­das; en Chilpancin­go, ex­po­si­cio­nes y con­cur­sos de Ca­tri­nas y ofren­das, lo mis­mo en las dos cos­tas, la Gran­de y la Chi­ca; fes­te­jos en Tec­pan de Ga­lea­na y en to­do el es­ta­do

La de­man­da de flo­res fue im­pre­sio­nan­te pa­ra ador­nar las tum­bas de los pan­teo­nes, en don­de vol­vie­ron a flo­re­cer los “ter­cio­pe­los” y el “Cem­poal­xó­chitl”, esa flor tan nues­tra que aho­ra se la quie­ren adue­ñar los chi­nos.

/COR­TE­SÍA. /COR­TE­SÍA.

Ga­na­dor en el con­cur­so de al­ta­res en el zó­ca­lo de Tec­pan de Ga­lea­na. “La Ca­tri­na”, crea­da por Jo­sé Guadalupe Po­sa­da en la épo­ca de la Re­vo­lu­ción me­xi­ca­na.

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