El Sol de Tampico

Lo­go­fo­bia y se­cues­tro de la his­to­ria

- Politics · Social Interaction · Paul Valéry · Luis Gonzalez · Public Speaking · Michel Foucault

“Paul Va­lery

¿Qué hay de tan pe­li­gro­so en el he­cho de que la gen­te ha­ble y de que sus dis­cur­sos pro­li­fe­ren in­de­fi­ni­da­men­te? ¿En dón­de es­tá por tan­to el pe­li­gro?” pre­gun­ta Mi­chel Fou­cault en su obra El or­den del dis­cur­so, y él mis­mo res­pon­de: en la pro­duc­ción del dis­cur­so so­cial, por­que “uno sa­be que no tie­ne de­re­cho a de­cir­lo to­do, que no se pue­de ha­blar de to­do en cual­quier cir­cuns­tan­cia, que cual­quie­ra, en fin, no pue­de ha­blar de cual­quier co­sa”: una co­sa es que el de­re­cho a la li­bre ex­pre­sión es­té con­sa­gra­do en la Ley Fun­da­men­tal y otra, que es­te de­re­cho sea real­men­te res­pe­ta­do en la vi­da so­cial, em­pe­zan­do por los ór­ga­nos del po­der.

De acuer­do con Fou­cault, exis­te en to­do dis­cur­so una “ma­lla” in­te­gra­da por el ta­bú del ob­je­to, el ri­tual de la cir­cuns­tan­cia y el de­re­cho ex­clu­si­vo o pri­vi­le­gia­do del su­je­to que ha­bla. Ma­lla ce­rra­da en el dis­cur­so po­lí­ti­co por el po­der que és­te con­tie­ne, al ser no só­lo un vehícu­lo sino el ob­je­to mis­mo del de­seo. Al­go que ya los grie­gos ha­bían ad­ver­ti­do, al re­co­no­cer que exis­tía en to­do hom­bre una vo­lun­tad de ver­dad, de sa­ber y de adue­ñar­se del dis­cur­so, en la me­di­da que el dis­cur­so ver­da­de­ro des­per­ta­ba res­pe­to pe­ro tam­bién te­rror al “pro­fe­ti­zar” el por­ve­nir. Vo­lun­tad que, ha­cia los si­glos XVI y XVII, hu­bo de con­du­cir ex­ter­na­men­te al hom­bre a pres­cri­bir el ni­vel téc­ni­co que de­be­rían adop­tar los co­no­ci­mien­tos pa­ra ser ve­ri­fi­ca­bles y úti­les, ade­más de va­lo­ra­dos, dis­tri­bui­dos y atri­bui­dos so­cial e ins­ti­tu­cio­nal­men­te.

Por otra par­te, sub­sis­ten al in­te­rior de to­do dis­cur­so cier­tos pro­ce­di­mien­tos de au­to­con­trol. Unos son los que lla­man “con­jun­tos

ri­tua­li­za­dos” que se re­ci­tan se­gún cir­cuns­tan­cias bien de­ter­mi­na­das. Dis­cur­sos que se di­cen y des­apa­re­cen y dis­cur­sos que se di­cen, per­ma­ne­cen y de los que fal­ta por de­cir, co­mo su­ce­de con los tex­tos re­li­gio­sos, ju­rí­di­cos, cien­tí­fi­cos, li­te­ra­rios y, an­te to­do, po­lí­ti­cos, en los cua­les lo que es­tá por de­cir­se,

es lo que des­en­tra­ña aque­llo que es­tá “allá le­jos”. Otro es el au­tor, “uni­dad y ori­gen” de las sig­ni­fi­ca­cio­nes dis­cur­si­vas, quien pa­ra ha­blar de­be es­tar “en la ver­dad” so­cial­men­te acep­ta­da.

Otro más, de­ri­va de que el dis­cur­so se adap­te a las re­glas coac­ti­vas de la “po­li­cía” so­cial dis­cur­si­va, de las cua­les la for­ma más su­per­fi­cial es el ri­tual de ges­tos, ac­ti­tu­des y cir­cuns­tan­cias: la “pues­ta en es­ce­na” que le acom­pa­ña. El úl­ti­mo, la ade­cua­ción so­cial del dis­cur­so: for­ma po­lí­ti­ca por la que és­te se man­tie­ne o mo­di­fi­ca de acuer­do al sa­ber y po­der que im­pli­ca. De ahí que los di­ver­sos sis­te­mas, co­mo los se­ña­la­dos, no sean sino ri­tua­li­za­cio­nes del ha­bla o for­mas de su­mi­sión del dis­cur­so. Con­jun­to de dis­cur­si­vi­da­des que dan ori­gen a la lo­go­fo­bia cuan­do lo di­cho y anun­cia­do es vio­len­to, dis­con­ti­nuo, des­or­de­na­do y pe­li­gro­so: mie­do al dis­cur­so, a la pa­la­bra, por­que sin im­por­tar quién los emi­ta, su efec­to pue­de ser al­ta­men­te des­es­ta­bi­li­za­dor, so­bre to­do pa­ra el po­der, ya que si una pa­la­bra bas­ta pa­ra crear, una so­la pue­de tam­bién des­truir.

Los an­te­rio­res, plan­tea­mien­tos que sos­tu­vo Fou­cault en 1970, pe­ro que 50 años des­pués con­fir­man y re­afir­man la reali­dad, tal y co­mo lo cons­ta­mos ca­da ma­ña­na cuan­do, des­de el po­der, la co­mu­ni­ca­ción su­pre­ma re­cu­rre ob­se­si­va y dis­tí­mi­ca­men­te a la pa­la­bra co­mo ar­ma lo­go­fó­bi­ca, que ha he­cho del exu­dé­no­sis (des­pre­cio) eje rec­tor de su dis­cur­si­vi­dad en con­tra de to­do dis­cur­so crí­ti­co por con­si­de­rar­lo dis­rup­ti­vo; de to­do dis­cur­so que cim­bre al ri­tual es­ta­ble­ci­do; de to­do dis­cur­so que con­fron­te y des­nu­de la po­lí­ti­ca adop­ta­da; de to­do dis­cur­so que se atre­va a cues­tio­nar y con­de­nar las de­ci­sio­nes del po­der y, en vez de so­me­ter­se a és­te, de­ven­ga en “sub­ver­si­vo”, “des­leal” y “trai­cio­ne­ro” a sus ojos.

Dis­cur­si­vi­dad del po­der que, a la par, se ha apun­ta­la­do a par­tir de la re­cons­truc­ción de una vi­sión his­tó­ri­ca ma­ni­quea co­mo par­te vi­tal de su ri­tual dis­cur­si­vo: “hom­bres ilus­tres me­xi­ca­nos e ini­cuos im­pe­ria­lis­tas ex­tran­je­ros”, co­mo apun­ta­ría Luis Gon­zá­lez. In­ter­pre­ta­ción a mo­do que se­cues­tra la his­to­ria que se reite­ra una y otra vez, sir­vién­do­se de ella en bus­ca de le­gi­ti­ma­ción de la cau­sa, dis­cri­mi­nan­do y ade­cuan­do los he­chos pre­té­ri­tos a con­ve­nien­cia del in­te­rés po­lí­ti­co, ela­bo­ran­do con ello una nue­va his­to­ria or­gá­ni­ca, ses­ga­da y avie­sa.

Lo pa­ra­dó­ji­co de es­te ejer­ci­cio de po­der, es que se ol­vi­da que la His­to­ria no la ha­ce ni de­ter­mi­na una plu­ma y mu­cho me­nos el po­der. La His­to­ria se es­cri­be a sí mis­ma, más allá de sus ac­to­res, de las fi­lias y fo­bias y, so­bre to­do, de sus au­to­res. Por al­go An­to­nio Ala­to­rre de­cla­ró al na­cio­na­lis­mo ins­tru­men­to de ma­ni­pu­la­ción, con el que los go­bier­nos aca­llan las vo­ces de la Na­ción con el es­truen­do del himno na­cio­nal.

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