El Sol de Tampico

¿Por qué es tan di­fí­cil en­ten­der­nos?

To­dos los ri­cos son ma­los, to­dos los po­bres son flo­jos, to­dos los po­lí­ti­cos son co­rrup­tos, to­dos los de­lin­cuen­tes son cul­pa­bles, los iz­quier­dis­tas quie­ren la po­bre­za, los de­re­chis­tas la in­jus­ti­cia etc.

- Immanuel Kant · Albert Einstein

Es­tos son so­lo al­gu­nos de los prejuicios den­tro de cu­yas coor­de­na­das nos mo­ve­mos co­ti­dia­na­men­te y que an­ti­ci­pan mu­chas ve­ces in­jus­ti­fi­ca­da­men­te nues­tras reac­cio­nes ha­cia los de­más, dan­do pie a to­da suer­te de des­en­cuen­tros.

Im­ma­nuel Kant dis­tin­guió en­tre opi­nio­nes pre­li­mi­na­res y prejuicios. Am­bos son pu­ra­men­te sub­je­ti­vos, pe­ro no hay na­da de ma­lo en for­mar­se una vi­sión pre­li­mi­nar de una cues­tión siem­pre que se re­co­noz­ca co­mo tal, co­mo una es­pe­cie de tra­ba­jo en cur­so, no de­fi­ni­ti­vo, abier­to a otras po­si­bi­li­da­des.

El pro­ble­ma de los prejuicios es que son opi­nio­nes pre­li­mi­na­res que se con­fun­den con con­clu­sio­nes fi­na­les. Sin em­bar­go, el pre­jui­cio no es so­lo un error in­te­lec­tual; tam­bién tie­ne un com­po­nen­te mo­ral se­rio. Kant nos di­ce que el pre­jui­cio es una po­si­ción que to­ma­mos con res­pec­to a un "otro ge­ne­ra­li­zan­do".

A tra­vés de la ima­gi­na­ción con la que ali­men­ta­mos nues­tros prejuicios y opi­nio­nes pre­li­mi­na­res, ne­ce­si­ta­mos ser ca­pa­ces de com­pren­der la pers­pec­ti­va de "otro".

Por lo tan­to, es­tar li­bre de prejuicios so­lo es po­si­ble pa­ra al­guien que "pue­de fá­cil­men­te con­si­de­rar el asun­to des­de un pun­to de vis­ta muy di­fe­ren­te", que pue­de su­pe­rar su "egoís­mo ló­gi­co" y re­la­ti­vi­zar su pro­pio in­te­rés, es de­cir, re­nun­cian­do a un nar­ci­sis­mo cos­mo­gó­ni­co in­tran­si­gen­te.

Aho­ra bien, di­fí­cil­men­te re­sul­ta fá­cil ad­mi­tir que se pue­de es­tar equi­vo­ca­do res­pec­to al­go, por­que el error se aso­cia a otro pre­jui­cio, el de ser ton­to, si te equi­vo­cas es por ton­to, lo cual co­mo en to­dos los an­te­rio­res prejuicios men­cio­na­dos es fal­so.

De es­ta for­man los prejuicios se man­tie­nen y se mul­ti­pli­can ali­men­ta­dos en prin­ci­pio por ideas sim­ples y ar­bi­tra­rias ge­ne­ra­li­za­cio­nes y lue­go, por el mie­do a la ver­güen­za de ad­mi­tir nues­tros erro­res.

Que los prejuicios nos lle­ven a co­me­ter equi­vo­ca­cio­nes no so­lo se pue­de ex­pli­car por in­ca­pa­ci­dad in­te­lec­tual, an­tes bien, exis­te una se­rie de acon­te­ci­mien­tos pre­vios a nues­tra to­ma de con­clu­sio­nes que pue­den so­ca­var de for­ma más fun­da­men­tal nues­tro ac­ce­so a jui­cios acer­ta­dos.

En pri­mer lu­gar, co­mo el tér­mino lo in­di­ca, el pre­jui­cio es un jui­cio que se aho­rra sus par­tes si­lo­gís­ti­cas y brin­ca di­rec­ta­men­te a la con­clu­sión.

Es­to sir­ve en al­gu­nos ca­sos pa­ra pre­ser­var nues­tra se­gu­ri­dad e in­te­gri­dad fí­si­ca co­mo cuan­do por ejem­plo ve­mos en la ca­lle a al­guien des­ali­ña­do, in­me­dia­ta­men­te sos­pe­cha­mos que po­dría ha­cer­nos da­ño y nos ale­ja­mos de él.

Has­ta cier­to pun­to la con­cien­cia his­tó­ri­ca, pro­pia o aje­na nos ha­bría de­ter­mi­na­do a ac­tuar así, pe­ro la ex­pe­rien­cia tam­bién nos ha in­di­ca­do que po­de­mos re­ci­bir ayu­da en si­tua­cio­nes de pe­li­gro de las per­so­nas me­nos es­pe­ra­das.

El pre­jui­cio tie­ne una fun­ción pre­ven­ti­va por fa­ci­li­tar una rá­pi­da no­ción res­pec­to a una si­tua­ción de ries­go, pe­ro se vuel­ve un de­fec­to de com­pren­sión de la reali­dad, cuan­do en ca­sos don­de se re­quie­re un ma­yor aná­li­sis y re­fle­xión se sus­ti­tu­ye es­te, por el pre­jui­cio, tan so­lo por­que en el pa­sa­do y en otras cir­cuns­tan­cias sir­vió, de­ri­van­do con ello a ve­ces, en pos­tu­ras con­ser­va­do­ras en la so­cie­dad.

El jui­cio a di­fe­ren­cia del pre­jui­cio re­quie­re de mé­to­do, evi­den­cia y ne­ce­si­dad ló­gi­ca, ele­men­tos que nos pre­ser­van del error en gran me­di­da aún y cuan­do no se po­sea un po­de­ro­so coe­fi­cien­te in­te­lec­tual co­mo Eins­tein.

Lo an­te­rior pa­re­cie­ra más com­pli­ca­do de lo que en reali­dad es, to­do par­te de un con­sen­so pri­ma­rio, cuá­les son los pa­sos que de­be­mos se­guir pa­ra que to­dos en cual­quier mo­men­to y lu­gar po­da­mos ve­ri­fi­car los re­sul­ta­dos, se­gun­do, qué ti­po de evi­den­cia es la ade­cua­da pa­ra de­mos­trar lo que que­re­mos pro­bar y por úl­ti­mo, los re­sul­ta­dos no pue­den pre­ce­der a to­do lo an­te­rior.

En la Edad Me­dia, los al­qui­mis­tas afir­ma­ban que po­dían con­ver­tir el plo­mo en oro, pe­ro so­lo en la se­cre­cia de sus la­bo­ra­to­rios, cuan­do se les pe­día que re­pli­ca­ran sus ex­pe­ri­men­tos a la vis­ta de to­dos, ar­gu­men­ta­ba que no po­dían por­que la pu­bli­ci­dad afec­ta­ba el fun­cio­na­mien­to de sus ex­pe­ri­men­tos.

Des­de lue­go que es­to no era cier­to y nun­ca pu­die­ron trans­for­mar el plo­mo en oro , pe­ro pro­vo­có a par­tir de es­te mo­men­to que sur­gie­ra la ne­ce­si­dad de con­tar con un mé­to­do ra­cio­nal y cien­tí­fi­co que es­tu­vie­ra al al­can­ce de to­dos con la fi­na­li­dad de evi­tar en­ga­ños.

Con­ti­nua­rá…

En la Edad Me­dia, los al­qui­mis­tas afir­ma­ban que po­dían con­ver­tir el plo­mo en Oro, pe­ro so­lo en la se­cre­cia de sus la­bo­ra­to­rios, cuan­do se les pe­día que re­pli­ca­ran sus ex­pe­ri­men­tos a la vis­ta de to­dos, ar­gu­men­ta­ban que no po­dían por­que la pu­bli­ci­dad afec­ta­ba el fun­cio­na­mien­to de sus ex­pe­ri­men­tos.

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