¿ES LA MO­DA QUEER? UNA APRO­XI­MA­CIÓN A LA MO­DA Y LA HOMOSEXUAL­IDAD

ELLE (México) - - Pride - POR JOR­DI LI­NA­RES RIVAS

De­cir que la homosexual­idad es in­he­ren­te a la mo­da se­ría es­te­reo­ti­par­la, pe­ro ne­gar su es­tre­cho vínculo es ce­rrar los ojos a una re­la­ción por me­dio de la cual am­bas han cons­trui­do su his­to­ria. Pa­ra apro­xi­mar­nos a la in­fluen­cia de la cul­tu­ra gay en la mo­da, es ne­ce­sa­rio en­ten­der­la co­mo una ma­ni­fes­ta­ción cul­tu­ral en don­de el pun­to de vis­ta ho­mo­se­xual es com­pren­di­do co­mo una sen­si­bi­li­dad, la sen­si­bi­li­dad queer. Al­gu­nos de los má­xi­mos ex­po­nen­tes de la mo­da del úl­ti­mo si­glo han si­do ho­mo­se­xua­les, pe­ro el con­tex­to so­cial en el que se desen­vol­vie­ron mar­có la di­fe­ren­cia so­bre có­mo su se­xua­li­dad in­flu­yó en sus crea­cio­nes. Pa­ra di­se­ña­do­res de me­dia­dos del si­glo pa­sa­do co­mo Cris­tó­bal Ba­len­cia­ga o Ch­ris­tian Dior, quie­nes ja­más ha­bla­ron pú­bli­ca­men­te so­bre su orien­ta­ción se­xual, se tra­tó de una idea­li­za­ción de la mu­jer. Una vi­sión de la si­lue­ta fe­me­ni­na que sus­ti­tuía la se­xua­li­za­ción he­te­ro­nor­ma­ti­va li­mi­ta­da a la ad­mi­ra­ción, y una pro­vo­ca­ción ele­gan­te. Si a sim­ple vis­ta pa­re­cie­ra que exis­te una ca­ren­cia de sen­si­bi­li­dad queer, es por­que re­sul­ta más com­ple­ja en su con­cep­tua­li­za­ción, por su bús­que­da de dis­cre­ción. Tal co­mo afir­mó Va­le­rie Stee­le, di­rec­to­ra y cu­ra­do­ra en je­fe del mu­seo del Fas­hion Ins­ti­tu­te of Tech­no­logy, en la ex­po­si­ción A Queer His­tory of Fas­hion (2013), los dis­tur­bios de Sto­ne­wall, en Nue­va York, fi­gu­ran co­mo un pun­to an­gu­lar en el cam­bio de pa­ra­dig­ma de la con­cep­ción es­té­ti­ca de la co­lec­ti­vi­dad. La ne­ce­si­dad por el re­co­no­ci­mien­to y la exi­gen­cia abier­ta por el res­pe­to ha­cia la co­mu­ni­dad LGBTTTI+ pro­pi­cia­ron co­mo con­tra­res­pues­ta una eta­pa tras­gre­si­va de la mo­da. En torno a es­te mo­men­to, di­se­ña­do­res co­mo Yves Saint Lau­rent o Vi­vien­ne West­wood uti­li­za­rían el po­der de la mo­da pa­ra abrir el diá­lo­go de sub­ver­sión de gé­ne­ro. Na­die ol­vi­da­rá el des­nu­do de Yves pa­ra pro­mo­cio­nar Opium en 1971, o la mas­cu­li­ni­za­ción de la mu­jer con Le Smo­king en 1966. West­wood por su par­te, en­con­tró su voz en la in­ter­sec­cio­na­li­dad en­tre el punk y la sub­cul­tu­ra del BDSM, a tra­vés de pie­zas fe­ti­chis­tas co­mo

pan­ta­lo­nes y cha­ma­rras de cue­ro, uni­for­mes de es­té­ti­ca sa­do­ma­quis­ta y la per­mi­si­vi­dad es­té­ti­ca de su mo­vi­mien­to. En esa épo­ca la sen­si­bi­li­dad queer en la mo­da era visible, la ins­pi­ra­ción evi­den­te y las re­fe­ren­cias ca­si cí­ni­cas. Los ochen­ta tra­je­ron la va­li­da­ción de ico­nos tan di­ver­sos co­mo Bo­wie, Li­be­ra­ce o Mer­cury. A la van­guar­dia se en­con­tra­ron di­se­ña­do­res abier­ta­men­te gays que no es­con­dían la in­fluen­cia de su pre­fe­ren­cia se­xual so­bre sus di­se­ños. Jean Paul Gaul­tier se apro­pió de la pla­ye­ra ma­ri­ne­ra (que no es más que una re­in­ter­pre­ta­ción del Cas­tro Clo­ne), fe­ti­chi­zó la si­lue­ta fe­me­ni­na con los bras­sie­res có­ni­cos po­pu­la­ri­za­dos por Ma­don­na e in­tro­du­jo la di­ver­si­dad a sus des­fi­les en una épo­ca en la que no era la nor­ma. Gian­ni Ver­sa­ce lle­vó los có­di­gos del ho­mo­ero­tis­mo has­ta la pa­sa­re­la –el má­xi­mo re­fe­ren­te, la co­lec­ción bon­da­ge de otoño in­vierno 1992– no con el afán de con­ver­tir a la mu­jer en un ob­je­to se­xual, sino de em­po­de­rar­la de la mis­ma ma­ne­ra en que es­tos có­di­gos fun­cio­na­ban den­tro de la co­mu­ni­dad LGBT co­mo ca­ta­li­za­do­res. Ale­xan­der McQueen lo hi­zo de for­ma más su­til y aca­dé­mi­ca, no con re­fe­ren­cias ob­vias que se adi­vi­na­ban a sim­ple vis­ta, sino me­dian­te si­lue­tas, ma­te­ria­les, tex­tu­ras y has­ta per­so­na­jes icó­ni­cos co­mo Jua­na de Ar­co. Con la ra­ti­fi­ca­ción de la sen­si­bi­li­dad queer en la mo­da fe­me­ni­na, la evo­lu­ción es­té­ti­ca del si­glo XXI se am­plió de ma­ne­ra for­mal ha­cia ám­bi­tos co­mo la iden­ti­dad y la ex­pre­sión de gé­ne­ro. Tran­se­xua­les, tra­ves­tis, bi­se­xua­les y no bi­na­rios re­afir­man su lu­gar en la in­dus­tria y la so­cie­dad a tra­vés del re­co­no­ci­mien­to de firmas de he­ri­ta­ge co­mo Gi­venchy, di­se­ña­do­res es­ta­ble­ci­dos co­mo Marc Ja­cobs o las pro­pues­tas más al­ter­na­ti­vas co­mo Eck­haus Lat­ta. El boom de la mo­da mas­cu­li­na en la úl­ti­ma dé­ca­da res­pon­de a la li­ber­tad de ex­pre­sión de gé­ne­ro que el re­cha­zo a la he­te­ro­nor­ma­ti­vi­dad de las nue­vas ge­ne­ra­cio­nes ha traí­do. La apro­xi­ma­ción de los mi­llen­nials y la ge­ne­ra­ción Z ha­cia nue­vas for­mas de mas­cu­li­ni­dad ha em­pu­ja­do las ba­rre­ras de gé­ne­ro has­ta ca­si di­fu­mi­nar­las. Tal co­mo lo hi­cie­ron al­gu­nos ar­tis­tas en el pa­sa­do, exis­ten pro­pues­tas de mo­da con­tem­po­rá­nea que uti­li­zan la vi­sión tra­di­cio­nal mas­cu­li­na de la mu­jer pa­ra po­sar­la so­bre un su­je­to mas­cu­lino, obli­gan­do al ob­ser­va­dor a te­ner un pun­to de vis­ta gay sin ne­ce­sa­ria­men­te ser com­ple­ta­men­te cons­cien­te de ello. Es­te es el ca­so de los emer­gen­tes Pa­lo­mo Spain o Lu­do­vic De Saint Ser­nin, que pre­sen­tan pro­pues­tas gen­der­less de có­di­gos prin­ci­pal­men­te fe­me­ni­nos con cas­tings de mo­de­los mas­cu­li­nos. Con so­lo un par de años en la es­ce­na, es­tas jó­ve­nes pro­me­sas han des­per­ta­do una nue­va lí­nea de diá­lo­go so­bre mo­da y se­xua­li­dad que nos ha­ce re­fle­xio­nar si queer es el rum­bo que to­ma­rá la es­té­ti­ca en los pró­xi­mos años. Aun­que la más re­cien­te ex­po­si­ción del MET ha pues­to el en­sa­yo “No­tes on Camp” (Su­san Son­tag, 1964) en la mi­ra, es­te ma­ni­fies­to ha si­do par­te de la re­vo­lu­ción cul­tu­ral LGBT des­de an­tes de los se­sen­ta. Pa­ra Car­los Monsiváis la par­te más sub­ver­si­va era aque­lla lí­nea en la que Son­tang afir­mó: “(los gays) han apun­ta­la­do su in­te­gra­ción en la so­cie­dad en la pro­mo­ción del sen­ti­do estético”. La cul­tu­ra ho­mo­se­xual ha trans­for­ma­do la his­to­ria de la mo­da de la mis­ma ma­ne­ra en que la mo­da ha si­do la he­rra­mien­ta más po­de­ro­sa pa­ra la ex­pre­sión de gé­ne­ro.

Marc Ja­cobs di­jo al­gu­na vez no creer que su se­xua­li­dad tu­vie­ra que ver con sus di­se­ños, pe­ro al ser una ca­rac­te­rís­ti­ca tan fun­da­men­tal, ¿es po­si­ble di­so­ciar­la de su vi­sión crea­ti­va?

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