EL MIS­TE­RIO SE LOS RE­CUER­DOS

LOS RE­CUER­DOS SON EL SUS­TEN­TO DE NUES­TRA IDEN­TI­DAD. SIN EM­BAR­GO, CON­TRA­RIO A LO QUE CREE­MOS, RA­RA VEZ RE­PRE­SEN­TAN CON EXAC­TI­TUD LA MA­NE­RA CO­MO LAS CO­SAS REAL­MEN­TE SU­CE­DIE­RON. ¿POR QUÉ? POR­QUE PA­RA CONS­TRUIR­LOS NUES­TRO CE­RE­BRO LI­CÚA PAR­TE REALI­DAD Y PAR­TE

Esquire (México) - - Cul­tu­ra - POR: AL­BER­TO OR­TE­GA GUR­ZA

Exis­ten di­chos po­pu­la­res que no siem­pre re­fle­jan la reali­dad. Dos de ellos son: “Los ni­ños siem­pre dicen la ver­dad” y “Los re­cuer­dos nun­ca mue­ren”. Ni to­dos los ni­ños siem­pre dicen la ver­dad, ni to­dos nues­tros re­cuer­dos pa­san la prue­ba del tiem­po. Pe­ro los re­cuer­dos que so­bre­vi­ven no siem­pre son la fuen­te más con­fia­ble de las ex­pe­rien­cias que vi­vi­mos.

Sue­le su­ce­der que va­rias per­so­nas que com­par­ten la mis­ma ex­pe­rien­cia la re­cuer­dan ca­da una de di­fe­ren­te ma­ne­ra. Y cuan­do lo pla­ti­can, to­dos es­tán se­gu­ros de que tie­nen la ra­zón y los de­más es­tán equi­vo­ca­dos.

Pa­ra sub­ra­yar la rareza de la na­tu­ra­le­za de los re­cuer­dos, el poe­ta Ma­rio Be­ne­det­ti es­cri­bió que “El re­cuer­do tiene ma­nos, nu­bes, es­tri­bi­llos, ca­lles, la­bios, ár­bo­les y pa­sos”.

¿A qué se de­be que ol­vi­da­mos al­gu­nas co­sas mien­tras que otras las re­cor­da­mos a la per­fec­ción?

Ka­rim Na­der, neu­ro­cien­tí­fi­co de la Uni­ver­si­dad McGill, ha com­pro­ba­do que los re­cuer­dos no son re­fe­ren­cias 100 por cien­to con­fia­bles. Se­gún los re­sul­ta­dos de su in­ves­ti­ga­ción no es po­si­ble que trai­ga­mos re­cuer­dos a nues­tra me­mo­ria sin mo­di­fi­car­los.

¿HAS­TA DÓN­DE PO­DE­MOS CON­FIAR EN NUES­TROS RE­CUER­DOS?

Nues­tra me­mo­ria re­gis­tra un sa­bor, un so­ni­do, un aro­ma, unas pa­la­bras o una ima­gen. Pe­ro las cir­cuns­tan­cias y emo­cio­nes al­re­de­dor de ese re­cuer­do son, en bue­na me­di­da, pro­du­ci­das por una de las fa­cul­ta­des más fas­ci­nan­tes de nues­tro ce­re­bro: la inago­ta­ble ima­gi­na­ción.

Los re­cuer­dos son el eje y ci­mien­to de nues­tra iden­ti­dad. Y aun­que es­ta nos con­vier­te en se­res úni­cos en me­dio de se­me­jan­tes que no son idén­ti­cos en­tre sí, por cues­tio­nes tan­to vo­lun­ta­rias co­mo in­vo­lun­ta­rias, nues­tra iden­ti­dad, que no es una cua­li­dad in­mu­ta­ble, se man­tie­ne en un pro­ce­so cons­tan­te de re­mo­de­la­ción.

Nues­tros re­cuer­dos son co­mo una so­pa de va­rios in­gre­dien­tes. Se­gún Mar­tin Con­way, Di­rec­tor de Psi­co­lo­gía en la City Uni­ver­sity de Lon­dres, “son al mis­mo tiem­po reales y fic­ti­cios”. Afir­ma que es­tán or­ga­ni­za­dos en di­men­sio­nes. En un extremo se re­la­cio­nan di­rec­ta­men­te con nues­tra ex­pe­rien­cia del mun­do y en el otro es­tán te­ñi­dos por lo que so­mos al mar­gen de la reali­dad, es de­cir, nues­tro al­ter ego. Aun­que de ma­ne­ra ex­ce­si­va, es­ta no­ción es­tá cla­ra­men­te pre­sen­ta­da en la pe­lí­cu­la Fight Club, don­de Tay­ler Dur­den (Brad Pitt) un per­so­na­je ex­tre­ma­da­men­te atrac­ti­vo y ca­ris­má­ti­co, es el al­ter ego del na­rra­dor (Ed­ward Nor­ton), un ti­po co­mún y co­rrien­te.

LOS NI­ÑOS VI­VEN EN SU PA­RAÍ­SO SIN ME­MO­RIA

Los cien­tí­fi­cos se re­fie­ren a los pri­me­ros tres años de la vida co­mo “am­ne­sia in­fan­til”, más co­lo­quial­men­te co­no­ci­da co­mo la edad de la ma­gia. En ese pe­río­do el ni­ño ca­re­ce de con­cien­cia re­fle­xi­va y atra­vie­sa por una eta­pa de in­ten­so apren­di­za­je, pe­ro hoy se sa­be que la gen­te no per­ci­be los re­cuer­dos co­mo ta­les sino a par­tir de los cin­co años. Y una de las ra­zo­nes es que en esa eta­pa aún no se cuen­ta con el re­cur­so del len­gua­je, que va de la mano con los re­cuer­dos, por­que sin el len­gua­je no es po­si­ble ni es­truc­tu­rar­los, ni des­cri­bir­los, ni re­te­ner­los.

Un adul­to, al in­ten­tar re­mon­tar­se a los pri­me­ros tres o cua­tro años de su in­fan­cia, no es­tá se­gu­ro de sus re­cuer­dos; es úni­ca­men­te ca­paz de evo­car frag­men­tos des­co­nec­ta­dos, he­chos ais­la­dos, im­pu­ri­fi­ca­dos por fo­tos, sue­ños o cuen­tos que le con­ta­ba su ma­má, en­tre otros in­nu­me­ra­bles po­si­bles ele­men­tos. En­tre los 24 y los 30 me­ses un be­bé que se mi­ra en el es­pe­jo es ca­paz de re­co­no­cer el “yo” en la ima­gen fren­te a él, y de los cin­co años en ade­lan­te em­pie­za a acu­mu­lar re­cuer­dos reales de su vida.

EN­TRE ME­JOR LEN­GUA­JE, ME­JO­RES RE­CUER­DOS El ni­vel de do­mi­nio del len­gua­je es­tá di­rec­ta­men­te li­ga­do a la ca­pa­ci­dad de es­truc­tu­rar y re­te­ner re­cuer­dos, así co­mo a su gra­do de pre­ci­sión. Quie­nes po­seen una ca­pa­ci­dad ver­bo-lin­güís­ti­ca más desa­rro­lla­da tie­nen ma­yo­res po­si­bi­li­da­des de acu­mu­lar un ma­yor nú­me­ro de re­cuer­dos más cla­ros y com­ple­tos que quie­nes es­tán li­mi­ta­dos en ese as­pec­to.

In­ves­ti­ga­cio­nes rea­li­za­das en la Uni­ver­si­dad de Mann­heim en Ale­ma­nia, mues­tran que lle­ga­da la no­che, un adul­to pue­de re­cor­dar has­ta 15 he­chos su­ce­di­dos du­ran­te el día. Al tra­tar de re­cor­dar lo que pa­só un día an­tes, se acuer­da úni­ca­men­te de cin­co o seis acon­te­ci­mien­tos. Pe­ro si des­pués de trans­cu­rri­dos 30 días le pre­gun­tan “¿Qué he­chos re­cuer­das del miér­co­les 12 del mes pa­sa­do?”, qui­zá no lo­gra­rá re­cor­dar nin­guno.

Con el pa­so del tiem­po los he­chos más re­le­van­tes tien­den a per­ma­ne­cer en la me­mo­ria, pe­ro, aun­que la per­so­na se sien­ta se­gu­ra de que las co­sas pa­sa­ron tal y co­mo las re­cuer­da, esos even­tos con­tie­nen, en al­gu­na me­di­da, ele­men­tos in­ven­ta­dos.

LOS FAL­SOS RE­CUER­DOS

“Me pa­re­ce que los re­cuer­dos fal­sos son fa­bu­lo­sos,” ob­ser­va Mar­tin Con­way. “A mí me en­can­tan”. Di­cho eso, ex­pli­ca que no son fal­sos co­mo con­se­cuen­cia de que los in­ven­ta­mos de­li­be­ra­da­men­te, sino por­que el ce­re­bro los va trans­for­man­do a tra­vés del tiem­po con el pro­pó­si­to de apo­yar al­gu­nos as­pec­tos im­por­tan­tes de nues­tra iden­ti­dad per­so­nal. Y, aun­que la gen­te de­fien­de a ca­pa y es­pa­da sus re­cuer­dos, siem­pre hay uno o dos que le pa­re­cen sos­pe­cho­sos por­que no son del to­do con­gruen­tes a la luz del con­tex­to ge­ne­ral.

El fa­mo­so di­fu­sor cien­tí­fi­co es­pa­ñol, Eduar­do Pun­set, re­la­ta que un ami­go su­yo le pla­ti­ca­ba que en la Segunda Gue­rra Mundial una bom­ba es­ta­lló al la­do de la ca­sa don­de su fa­mi­lia vi­vía en Lon­dres. Y de pron­to su her­mano lo in­te­rrum­pió pa­ra de­cir que no era ver­dad. “Des­de el prin­ci­pio has­ta el fin de la gue­rra –ase­gu­ró– nues­tros pa­pás nos man­da­ron a vi­vir con fa­mi­lia­res fue­ra de Lon­dres”.

En ese mo­men­to se desató una dis­cu­sión en la que ca­da uno de­fen­día vehe­men­te­men­te la úni­ca ver­sión en la que con­fia­ba: la que le ofre­cen sus re­cuer­dos.

RE­CUER­DOS SOS­PE­CHO­SOS

Son aque­llos de los que no estamos

NUES­TROS RE­CUER­DOS SON AL MIS­MO TIEM­PO REALES Y FIC­TI­CIOS POR­QUE COM­BI­NAN NUES­TRA EX­PE­RIEN­CIA DEL MUN­DO Y LO QUE SO­MOS AL MAR­GEN DE LA REALI­DAD. ESTE FE­NÓ­MENO SE PRE­SEN­TA EN FIGHT­CLUB, DON­DE TY­LER DUR­DEN (BRAD PITT) ES EL AL­TER EGO DEL NA­RRA­DOR, ED­WARD NOR­TON.

com­ple­ta­men­te se­gu­ros, jus­ta­men­te por­que in­clu­yen ele­men­tos que no pue­den ser cier­tos. “Por ci­tar un ejem­plo evi­den­te –se­ña­la Con­way–, un hom­bre re­cor­da­ba que sien­do ni­ño es­ta­ba con su ma­má en el par­que vien­do có­mo una fa­mi­lia de di­no­sau­rios en trán­si­to bor­deó una co­li­na y con­ti­nuó su tra­yec­to”. Aun­que ob­via­men­te es una si­tua­ción im­po­si­ble, la per­so­na se sen­tía con­flic­tua­da por­que su me­mo­ria le in­di­ca­ba que en reali­dad su­ce­dió.

En ca­sos de pa­de­ci­mien­to si­co­ló­gi­co, hay re­cuer­dos trau­má­ti­cos que, aun­que emo­cio­nal­men­te in­ten­sos, son fal­sos, pe­ro que sos­tie­nen men­sa­jes sig­ni­fi­ca­ti­vos pa­ra no­so­tros, y por eso la me­mo­ria los de­fien­de y los con­ser­va. Cuan­do estamos su­mer­gi­dos en una fuer­te ex­pe­rien­cia emo­cio­nal nos en­con­tra­mos en des­equi­li­brio, por lo que nues­tra per­cep­ción del mun­do es­tá más re­la­cio­na­da con nues­tro es­ta­do in­te­rior que con la reali­dad. Una de las con­se­cuen­cias de es­ta si­tua­ción es que nues­tros re­cuer­dos se cons­tru­yen so­bre esas mis­mas ba­ses, por lo que tien­den a ser par­cial o to­tal­men­te fal­sos.

RE­CUER­DOS FRAG­MEN­TA­RIOS

Las pro­ba­bi­li­da­des de que lo­gre­mos con­ser­var re­cuer­dos com­ple­tos en nues­tro in­te­rior son ca­si nu­las. Los re­cuer­dos son co­mo fo­tos que ilus­tran al­gu­nos mo­men­tos se­pa­ra­dos de la ex­pe­rien­cia, o co­mo pie­zas suel­tas de un rom­pe­ca­be­zas. Pa­ra re­cor­dar se ne­ce­si­ta tan­to tiem­po co­mo la du­ra­ción real que tu­vo la ex­pe­rien­cia, por lo que estamos acos­tum­bra­dos a re­cor­dar sólo al­gu­nos frag­men­tos de cier­tas vi­ven­cias. Si pu­dié­ra­mos re­cor­dar­lo to­do, pa­sa­ría­mos la to­ta­li­dad de nues­tro tiem­po re­cor­dan­do. A eso se de­be que, me­dian­te asom­bro­sas y aún des­co­no­ci­das téc­ni­cas de “edición”, el ce­re­bro se­lec­cio­na los frag­men­tos de los epi­so­dios que nos re­sul­tan más re­le­van­tes y esos son los que per­ma­ne­cen en la me­mo­ria.

RE­CUER­DO FO­TO­GRÁ­FI­CO

El tér­mino fue in­ven­ta­do a prin­ci­pios de los se­ten­ta por el pro­fe­sor Ro­ger Brown de la Uni­ver­si­dad de Har­vard.

Ca­da día se pro­du­cen en el mun­do in­nu­me­ra­bles he­chos no­ti­cio­sos, y hoy más que nun­ca, gra­cias a las nue­vas tec­no­lo­gías de la in­for­ma­ción, ca­da año estamos ex­pues­tos a mi­les de ellos. Na­die re­cuer­da en dón­de es­ta­ba, qué es­ta­ba ha­cien­do, con quién es­ta­ba o qué ro­pa traía pues­ta cuan­do es­cu­chó esas no­ti­cias. Pe­ro cuan­do al­gu­na de ellas nos cau­sa un ver­da­de­ro im­pac­to, que­da re­gis­tra­da en la me­mo­ria co­mo un “re­cuer­do fo­to­grá­fi­co”. To­dos te­ne­mos al­guno. Al­gu­nas de las no­ti­cias más im­pac­tan­tes a ni­vel mundial han si­do la bom­ba de Hi­ros­hi­ma; las muer­tes de El­vis, John Len­non, Fred­die Mer­cury o Mi­chael Jack­son; la caí­da de las To­rres Ge­me­las, la muer­te de Lady Di o más re­cien­te­men­te la elec­ción de Do­nald Trump, el No­bel de Bob Dy­lan, la vic­to­ria de Grand Slam nú­me­ro 18 de Ro­ger Fe­de­rer o la re­mon­ta­da más gran­de de la historia lo­gra­da por los New En­gland Pa­triots pa­ra ga­nar el Su­per Bowl 2017. Aun­que pa­sen los años y si­ga­mos re­cor­dan­do la no­ti­cia que más nos emo­cio­nó o con­mo­cio­nó, hay co­sas que ol­vi­da­mos, así co­mo de­ta­lles im­pre­ci­sos o com­ple­ta­men­te fal­sos.

NUES­TRO CE­RE­BRO TRA­BA­JA IN­CAN­SA­BLE­MEN­TE PA­RA AYU­DAR­NOS

Kia No­bre, neu­ro­cien­tí­fi­ca lau­rea­da con ba­se en la Uni­ver­si­dad de Oxford, afir­ma que “Nues­tro ce­re­bro es un re­cep­tácu­lo que al­ma­ce­na co­sas y ordena to­da la in­for­ma­ción que le lle­ga y se man­tie­ne per­ma­nen­te­men­te ha­cien­do pre­dic­cio­nes y pro­yec­cio­nes con el pro­pó­si­to de de­fi­nir las ex­pec­ta­ti­vas que son im­por­tan­tes pa­ra no­so­tros, así co­mo el cuán­do y el dón­de se cum­pli­rán”. Fun­cio­nan­do a ba­se de agu­dos sen­so­res cog­ni­ti­vos, rea­li­za el com­ple­jo trabajo de mu­tar su gra­do de res­pues­ta y ex­ci­ta­bi­li­dad an­te los dis­tin­tos es­tí­mu­los, de­pen­dien­do de nues­tras ex­pec­ta­ti­vas de ca­da mo­men­to. Aun­que no ten­ga­mos con­cien­cia de ello, este in­ten­so pro­ce­so se ges­ta per­ma­nen­te­men­te.

Kia sub­ra­ya que lo que ve­mos y que­da al­ma­ce­na­do en la me­mo­ria di­fie­re mu­cho de la reali­dad tal cual es. No obs­tan­te, esa par­te de la reali­dad que per­ci­bi­mos y que­da re­gis­tra­da en el ar­chi­vo de re­cuer­dos, nos es útil en la vida. En otras pa­la­bras, nues­tro ce­re­bro no tra­ba­ja pre­ci­sa­men­te de ma­ne­ra ob­je­ti­va, sino que fun­cio­na a nues­tro fa­vor iden­ti­fi­can­do lo que nos con­vie­ne pa­ra fi­nal­men­te al­ma­ce­nar­lo com­bi­nan­do lo su­ce­di­do con al­gu­nos ele­men­tos de fic­ción. De es­ta ma­ne­ra pro­du­ce una ter­ce­ra ver­sión de la reali­dad en la que con­fia­mos cie­ga­men­te por­que pa­ra no­so­tros es la úni­ca y la ver­da­de­ra.

RE­LA­TI­VI­DAD DEL TIEM­PO CE­RE­BRAL

El tiem­po de los re­cuer­dos no coin­ci­de con el tiem­po real. Al en­fren­tar un gran su­fri­mien­to o sen­tir­nos ame­na­za­dos por un pe­li­gro te­rri­ble, co­mo un ac­ci­den­te que nos po­ne al fi­lo de la muer­te, el tiem­po pa­sa des­pa­cio.

Del tiem­po y el es­pa­cio, que son las dos di­men­sio­nes de la reali­dad, el es­pa­cio es fle­xi­ble y el tiem­po inelás­ti­co, in­fle­xi­ble. Un ejem­plo de la fle­xi­bi­li­dad es­pa­cial son los cam­bios ra­di­ca­les que pue­den su­frir las di­men­sio­nes del cuer­po hu­mano al pa­sar de la anorexia a la obe­si­dad o vi­ce­ver­sa. En­tre­tan­to, por la in­fle­xi­bi­li­dad del tiem­po, es im­po­si­ble que la mar­cha de las ho­ras, mi­nu­tos

KIA NO­BRE, UNA DE LAS NEU­RO­CIEN­TÍ­FI­CAS MÁS CON­NO­TA­DAS DEL MUN­DO, AFIR­MA QUE NUES­TRO CE­RE­BRO, QUE TRA­BA­JA PER­MA­NEN­TE­MEN­TE A NUES­TRO FA­VOR, ME­TE “MANO NE­GRA” MEZ­CLAN­DO REALI­DAD CON FIC­CIÓN PA­RA CREAR LOS RE­CUER­DOS QUE QUE­DA­RÁN AL­MA­CE­NA­DOS EN NUES­TRA ME­MO­RIA. AUN­QUE PAR­CIAL­MEN­TE FAL­SOS O IN­CLU­SO COM­PLE­TA­MEN­TE DIS­TOR­SIO­NA­DOS RES­PEC­TO A LO QUE REAL­MEN­TE SU­CE­DIÓ, TIE­NEN EL PRO­PÓ­SI­TO DE SER­NOS ÚTI­LES EN LA VIDA.

y se­gun­dos sea in­te­rrum­pi­da o al­te­ra­da. Téc­ni­ca­men­te el tiem­po es al­go li­neal, ri­gu­ro­so y pre­de­ci­ble.

Sin em­bar­go, las emo­cio­nes o el im­pac­to de una si­tua­ción es­pe­cial pue­den in­fluir so­bre la ma­ne­ra en que el ce­re­bro per­ci­be el tiem­po. Si estamos fe­li­ces, nos pa­re­ce que pa­sa rá­pi­do, pe­ro si estamos en­fren­tan­do un gran su­fri­mien­to, sen­ti­mos que trans­cu­rre len­ta­men­te.

Pa­ra ex­pli­car este fe­nó­meno, el es­cri­tor Jo­sé Sa­ra­ma­go di­ce sim­ple­men­te que el tiem­po ma­te­má­ti­co y el tiem­po psi­co­ló­gi­co no coin­ci­den en ab­so­lu­to.

Nues­tra ex­pe­rien­cia de per­cep­ción de la vida es un círcu­lo de in­fluen­cias mu­tuas en­tre tres ges­tio­nes: per­ci­bir la reali­dad, rea­li­zar una ac­ción y abrir la me­mo­ria. Úni­ca­men­te guar­da­mos en la me­mo­ria aque­llo que es im­por­tan­te, me­mo­ra­ble. Los re­cuer­dos cam­bian cons­tan­te­men­te nues­tra ma­ne­ra de per­ci­bir el mun­do.

¿POR QUÉ NUES­TRO CE­RE­BRO ELI­GE UN DE­TER­MI­NA­DO RE­CUER­DO?

Kia No­bre ex­pli­ca que cuan­do nos tra­za­mos un pro­pó­si­to, nues­tro ce­re­bro pre­pa­ra to­do lo que es re­le­van­te pa­ra el desem­pe­ño de la ta­rea e ini­cia au­to­má­ti­ca­men­te la ope­ra­ción de me­mory search con el fin de en­con­trar un re­cuer­do que nos pue­da ayu­dar a al­can­zar la me­ta.

La re­mem­bran­za que busca es de aque­lla oca­sión en la que fue in­ten­ta­do rea­li­zar al­go si­mi­lar y co­me­ti­mos un error que lo echó to­do a per­der. Al evo­car esa ex­pe­rien­cia nues­tra reac­ción na­tu­ral se­rá tra­tar de evi­tar aque­lla equi­vo­ca­ción pa­ra que las co­sas nos sal­gan me­jor. Por el con­tra­rio, si en el pa­sa­do tu­vi­mos un acier­to que nos ayu­dó a ma­te­ria­li­zar exi­to­sa­men­te nues­tro ob­je­ti­vo, el ce­re­bro es­co­ge­rá un re­cuer­do que nos pue­de dar luz pa­ra que es­ta vez ac­tue­mos de ma­ne­ra si­mi­lar pa­ra au­men­tar nues­tras pro­ba­bi­li­da­des de re­pe­tir el éxi­to. Es­ta co­lec­ción de re­cuer­dos cons­ti­tu­ye el fa­mo­so apren­di­za­je co­no­ci­do co­mo “ex­pe­rien­cia”.

LA IN­TUI­CIÓN ES PAR­TE DEL PA­QUE­TE

La cien­tí­fi­ca ha­ce én­fa­sis en que cuan­do estamos fren­te a una dis­yun­ti­va y de­be­mos to­mar una de­ci­sión, es re­co­men­da­ble ha­cer ca­so de lo que nos di­ce la in­tui­ción, que, en mu­chas oca­sio­nes pue­de ser­nos más útil que el pen­sa­mien­to ra­cio­nal.

“Nues­tra in­tui­ción es el re­sul­ta­do de un lar­go pro­ce­so de apren­di­za­je que es­tá ba­sa­do en una in­men­sa co­lec­ción de re­cuer­dos”.

Kia con­si­de­ra que en la ma­yo­ría de los ca­sos estamos in­cons­cien­te­men­te pre­pa­ra­dos pa­ra en­fren­tar las dis­tin­tas op­cio­nes y opor­tu­ni­da­des, y po­der así reac­cio­nar apro­pia­da­men­te gra­cias a que te­ne­mos un con­jun­to de re­cuer­dos que nos per­mi­ten op­ti­mi­zar nues­tro com­por­ta­mien­to en ca­da mo­men­to.

SÓLO RE­COR­DA­MOS LO QUE IM­PAC­TÓ NUES­TRA EXIS­TEN­CIA

Cuan­do re­cor­da­mos, lo que ha­ce­mos es re­vi­vir los mo­men­tos que cau­sa­ron un im­pac­to po­de­ro­so en nues­tras vi­das. Que el re­cuer­do que­de re­gis­tra­do de­pen­de de la im­por­tan­cia que tu­vo la vi­ven­cia en cues­tión, por lo que las re­mem­bran­zas pue­den ser de mo­men­tos fe­li­ces e in­fe­li­ces, in­dis­tin­ta­men­te.

“Re­cuer­do” vie­ne del vo­ca­blo la­tín re­cor­da­ri que se com­po­ne del pre­fi­jo re que sig­ni­fi­ca “de nue­vo” y cor­dis que es si­nó­ni­mo de co­ra­zón.

Gra­cias a nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra re­te­ner el pa­sa­do estamos en con­di­cio­nes pa­ra pla­ni­fi­car el fu­tu­ro.

Al­gu­nos re­cuer­dos es­tán vin­cu­la­dos a la me­mo­ria de cor­to pla­zo y otros a la me­mo­ria de lar­go pla­zo.

AL PER­DER LA ME­MO­RIA PER­DE­MOS NUES­TRA IDEN­TI­DAD

La me­mo­ria es la fun­ción del ce­re­bro que nos per­mi­te re­co­pi­lar, cla­si­fi­car y al­ma­ce­nar in­for­ma­ción del pa­sa­do pa­ra fun­cio­nar en el pre­sen­te y cons­truir nues­tro fu­tu­ro.

La am­ne­sia es el pa­de­ci­mien­to que im­pi­de a una per­so­na con­ser­var sus re­cuer­dos, ya sea tem­po­ral o per­ma­nen­te­men­te, y de ma­ne­ra par­cial o to­tal.

Exis­ten otros tras­tor­nos co­mo la hi­pom­ne­sia, que es la dis­mi­nu­ción de la me­mo­ria o la hi­per­mne­sia que es el au­men­to de es­ta ca­pa­ci­dad. El Alz­hei­mer es una pa­to­lo­gía neu­ro­de­ge­ne­ra­ti­va pro­du­ci­da por la atro­fia de de­ter­mi­na­das par­tes del ce­re­bro que pro­vo­ca la pér­di­da gra­dual de la me­mo­ria y de las fun­cio­nes bio­ló­gi­cas. Los afec­ta­dos por este mal no son ca­pa­ces de re­co­no­cer a sus fa­mi­lia­res y ol­vi­dan par­tes de sus vi­das o sus vi­das com­ple­tas, y ter­mi­nan per­dien­do su iden­ti­dad.

EL CE­RE­BRO, LA MÁ­XI­MA OBRA DE IN­GE­NIE­RÍA IN­FOR­MÁ­TI­CA

El ce­re­bro de un adul­to sano con­tie­ne cer­ca de 100 mil mi­llo­nes de neu­ro­nas y el mis­mo nú­me­ro de in­ter­co­ne­xio­nes en­tre ellas. Aun­que exis­te gran de­ba­te so­bre la ca­pa­ci­dad de me­mo­ria del ce­re­bro hu­mano, el cien­tí­fi­co es­ta­dou­ni­den­se Carl Sa­gan afir­ma que nues­tra me­mo­ria tiene ca­pa­ci­dad pa­ra al­ma­ce­nar in­for­ma­ción equi­va­len­te a 10 mil mi­llo­nes de pá­gi­nas de en­ci­clo­pe­dia. Se creía que exis­tía un lu­gar es­pe­cí­fi­co pa­ra la me­mo­ria, sin em­bar­go los es­tu­dios más avan­za­dos re­ve­lan que es­tá es­par­ci­da por dis­tin­tas par­tes del ce­re­bro, de­pen­dien­do del ti­po de in­for­ma­ción y su eta­pa de ori­gen: los re­cuer­dos de la in­fan­cia tem­pra­na, el sig­ni­fi­ca­do de las pa­la­bras (me­mo­ria se­mán­ti­ca), los da­tos de apren­di­za­je, ha­bi­li­da­des, he­chos y vi­ven­cias (me­mo­ria epi­só­di­ca), et­cé­te­ra.

DES­DE EL TIN­TE­RO DE LOS SA­BIOS

Di­jo un fi­ló­so­fo que el re­cuer­do es un ar­ma de dos fi­los; al re­cor­dar pa­ra vol­ver a vi­vir tus ex­pe­rien­cias le es­tás abrien­do la puer­ta al do­lor. El es­cri­tor fran­cés Ro­ger Mar­tin du Gard ex­pre­só que “La vida se­ría im­po­si­ble si to­do se re­cor­da­se, por lo que el se­cre­to es­tá en sa­ber ele­gir lo que de­be­mos ol­vi­dar”. So­bre la mis­ma lí­nea, en el poe­ma de una de sus can­cio­nes, Bob Dy­lan es­cri­bió: “Al­gún día re­cor­da­ré que de­bo ol­vi­dar”. Más ro­mán­ti­ca­men­te, el li­te­ra­to ale­mán Jean Paul di­jo que “El re­cuer­do es el úni­co pa­raí­so del que no pue­den ex­pul­sar­nos”, aun­que sa­be­mos que di­fí­cil­men­te to­dos nues­tros re­cuer­dos nos re­mi­ti­rán al pa­raí­so. Más rea­lis­ta, el gran Vic­tor Hu­go asen­tó que “El re­cuer­do es ve­cino del re­mor­di­mien­to”, y el no­ve­lis­ta me­xi­cano Juan Rul­fo hi­zo una ase­ve­ra­ción que coin­ci­de con lo más avan­za­do de la neu­ro­cien­cia: “No exis­te nin­gún re­cuer­do, por muy in­ten­so que sea, que no se apa­gue”. Pe­ro fue el poe­ta Paul Gé­raldy quien fir­mó la má­xi­ma que, tar­de o tem­prano, to­dos cons­ta­ta­re­mos: “Lle­ga­rá un día en que nues­tros re­cuer­dos se­rán nues­tra ri­que­za”.

FO­TOS: CREDITOS

FO­TOS: CREDITOS

Newspapers in Spanish

Newspapers from Mexico

© PressReader. All rights reserved.