Ri­tua­les re­li­gio­sos

QUIEN PIER­DE SU FE NO PUE­DE PER­DER MÁS.

Hotbook Magazine - - Índice - – Pu­blio Si­ro

Por na­tu­ra­le­za, los hu­ma­nos so­mos se­res en bús­que­da de sig­ni­fi­ca­do. ¿De dónde ve­ni­mos? ¿A dónde va­mos cuan­do mo­ri­mos? En po­cas pa­la­bras, el hom­bre ne­ce­si­ta apa­ci­guar sus in­quie­tu­des y creer en algo, se lla­me co­mo se lla­me –Dios, cien­cia, na­tu­ra­le­za, fe, re­li­gión, mi­to, cos­mo­vi­sión o fi­lo­so­fía– pa­ra dar­le sen­ti­do a su exis­ten­cia.

Aun­que el com­por­ta­mien­to re­li­gio­so es dis­tin­to en ca­da una de las cul­tu­ras del mundo, de al­gún mo­do, la re­li­gión es un uni­ver­sal cul­tu­ral pre­sen­te en to­das las so­cie­da­des. Co­no­ce al­gu­nas de las creen­cias re­li­gio­sas más in­tere­san­tes del mundo.

1. SADHUS ¿DÓNDE? In­dia y Ne­pal

Los sadhus son san­tos hin­dúes que tie­nen co­mo ob­je­ti­vo al­can­zar la ilu­mi­na­ción es­pi­ri­tual, es de­cir, lle­gar al pun­to fi­nal de la evo­lu­ción (un hom­bre nor­mal ne­ce­si­ta mu­chas vi­das pa­ra al­can­zar­la). Pa­ra eso, re­nun­cian a to­do ti­po de li­ga­du­ras ma­te­ria­les –a la fa­mi­lia, po­si­ción so­cio­eco­nó­mi­ca y de­seos se­xua­les– y se de­di­can a la pe­ni­ten­cia y a la aus­te­ri­dad. Re­clui­dos en cue­vas, bos­ques, mon­ta­ñas y tem­plos, de­di­can la ma­yor par­te de su tiem­po a me­di­tar y se con­sa­gran a la bús­que­da de los ver­da­de­ros va­lo­res de la vi­da, ig­no­ran­do to­do ti­po de pla­ce­res y do­lo­res hu­ma­nos. In­ten­tan­do imi­tar al dios Shi­va (el ma­yor de los as­ce­tas) la ma­yo­ría de los sadhus se pin­tan ra­yas de ce­ni­za en el ros­tro y lle­van un tri­den­te en la mano. Sus tú­ni­cas co­lor aza­frán re­pre­sen­tan la ben­di­ción de la dio­sa Par­va­ti (con­sor­te de Shi­va). Al ser res­pe­ta­dos y ad­mi­ra­dos, los cer­ca de 5 mi­llo­nes de sadhus que ha­bi­tan en la In­dia, son man­te­ni­dos por las do­na­cio­nes de di­ne­ro y ali­men­to de cen­te­na­res de ciu­da­da­nos dia­ria­men­te.

Du­ran­te sus pri­me­ros años des­pués de la re­nun­cia, el sad­hu es­co­ge a un maes­tro o gu­rú, quien a cam­bio de su ser­vi­cio, le en­se­ña to­do lo re­la­cio­na­do con el con­trol de la men­te y del cuer­po. Una vez que ad­quie­ra la ex­pe­rien­cia

ne­ce­sa­ria, el nue­vo as­ce­ta po­drá se­guir por su cuen­ta. Siem­pre en mo­vi­mien­to, los sadhus evi­tan que­dar­se en un so­lo lu­gar, ya que creen que mo­ver­se man­tie­ne al cuer­po en aler­ta. Es por eso que en paí­ses co­mo In­dia o Ne­pal pue­den des­pla­zar­se gra­tui­ta­men­te en tre­nes y au­to­bu­ses.

Los na­gas son los sadhus más so­bre­sa­lien­tes, al ser con­si­de­ra­dos la ma­ni­fes­ta­ción más al­ta de la re­nun­cia. Aun­que no es fá­cil en­con­trar­los, pue­den ser iden­ti­fi­ca­dos to­man­do en cuen­ta va­rias ca­rac­te­rís­ti­cas: a) se man­tie­nen com­ple­ta­men­te des­nu­dos. Al­gu­nos tie­nen los ge­ni­ta­les mu­ti­la­dos co­mo mues­tra de ce­li­ba­to to­tal; b) tie­nen el cuer­po cu­bier­to de ce­ni­zas sa­gra­das o vib­hu­ti; c) de­jan cre­cer su pe­lo to­da la vi­da, el cual ama­rran en bu­cles es­ti­lo ras­tas; d) fu­man ma­rihua­na pa­ra de­mos­trar que in­clu­so en es­ta­do de em­bria­guez son ca­pa­ces de evi­tar las dis­trac­cio­nes mun­da­nas; e) par­ti­ci­pan en el fes­ti­val Kumb­ha­me­la que con­sis­te en pe­re­gri­nar pa­ra ba­ñar­se en el río sa­gra­do y ben­de­cir al pue­blo; etc.

Me­nos del 10% de los sadhus son mu­je­res, y la ma­yo­ría de sadh­vis, co­mo se les lla­ma, son vie­jas viu­das, quie­nes han que­da­do al mar­gen de la so­cie­dad in­dia en un am­bien­te de po­bre­za y dis­cri­mi­na­ción. Una vi­da co­mo sadh­vi ofre­ce a las mu­je­res la opor­tu­ni­dad re­cu­pe­rar su dig­ni­dad y ga­nar­se el res­pe­to de la so­cie­dad.

2. LOS POMUCH ¿DÓNDE? Cam­pe­che, Mé­xi­co

Pomuch es un po­bla­do de diez mil ha­bi­tan­tes al nor­te del es­ta­do me­xi­cano de Cam­pe­che, en el su­r­es­te del país. En los úl­ti­mos años, la re­gión se vol­vió fa­mo­sa cuan­do sa­lió a la luz la in­tere­san­te ma­ne­ra en la que sus ha­bi­tan­tes ce­le­bran el Día de To­dos los San­tos, re­vi­vien­do ca­da año an­ti­guas tra­di­cio­nes ma­yas.

Pa­ra ce­le­brar el Día de Muer­tos, la co­mu­ni­dad en­te­ra se or­ga­ni­za pa­ra de­jar el pan­teón im­pe­ca­ble, y los fa­mi­lia­res de los fa­lle­ci­dos, rea­li­zan un ri­tual que cons­ta de va­rios pa­sos. Des­de días an­te­rio­res, se di­ri­gen a las pe­que­ñas ca­si­tas ubi­ca­das en los ce­men­te­rios y ex­hu­man los hue­sos del di­fun­to, in­clu­yen­do la ser­vi­lle­ta bor­da­da en la que vie­nen en­vuel­tos; los de­po­si­tan den­tro de una ca­ja especial ta­lla­da en ma­de­ra, la cual co­lo­can en un ni­cho lla­ma­do osa­rio, re­cien­te­men­te pin­ta­do en co­lo­res vi­vos; una vez ahí, los lim­pian, usan­do una bro­cha pa­ra eli­mi­nar los res­tos de fi­bras, piel y ca­be­llo, has­ta de­jar­los impecables. Se acos­tum­bra ir de aba­jo ha­cia arri­ba, em­pe­zan­do por los pies, y ter­mi­nan­do por el crá­neo. Al­gu­nas fa­mi­lias los hier­ven en una olla con cal pa­ra lo­grar una blancura ab­so­lu­ta. Una vez lim­pios, los en­vuel­ven en un nue­vo man­tel bor­da­do pa­ra la oca­sión. Des­pués de un ra­to, los re­gre­san a la tumba, y los en­tie­rran de nue­vo. Fi­na­li­zan ce­le­bran­do con la tra­di­cio­nal ofren­da de ali­men­tos y be­bi­das pa­ra aga­sa­jar a las al­mas de los que ya se fue­ron a una me­jor vi­da.

Las fa­mi­lias son muy me­ticu­losas a la ho­ra de lle­var a ca­bo el ri­tual, pues se cree que si no se hi­gie­ni­zan, el es­pí­ri­tu del di­fun­to en­tra­rá en ira y ron­da­rá las ca­lles en pe­na. Ade­más, lo ven co­mo una ma­ne­ra de re­cor­dar el ho­nor de quie­nes ya no es­tán con ellos y li­diar con la pér­di­da y el lu­to. Los lu­ga­re­ños ase­gu­ran que es una for­ma re­cor­dar­le al di­fun­to lo mu­cho que se le quie­re y se le ex­tra­ña.

En cuan­to a las ofren­das, el pri­mer día de no­viem­bre es­tá de­di­ca­do a los ni­ños di­fun­tos, por lo tan­to, los al­ta­res se lle­nan de dul­ces, ju­gue­tes y cu­rio­si­da­des. El día si­guien­te se con­me­mo­ra a los adul­tos, y las ofren­das con­sis­ten en gui­sa­dos, al­cohol, flo­res, re­fres­cos, ci­ga­rros y otras de­li­cias. El fes­te­jo fi­na­li­za con una gran mi­sa ca­tó­li­ca, en la que to­do el pue­blo re­za con de­vo­ción. En po­cas pa­la­bras, los po­mu­chen­ses no le te­men a los muer­tos, si no que los ve­ne­ran.

Aun­que las au­to­ri­da­des mu­ni­ci­pa­les ya ha­bi­li­ta­ron un se­gun­do pan­teón, ya que el ori­gi­nal se en­cuen­tra real­men­te sa­tu­ra­do, la gen­te se re­sis­te a mo­ver­se y pre­fie­re se­guir en­te­rran­do a sus di­fun­tos en don­de siem­pre lo ha he­cho, sin im­por­tar que se en­ci­men unos hue­sos con otros.

3. LOS TA­TUA­JES SA­GRA­DOS EN WAT BANG PHRA ¿DÓNDE? Tai­lan­dia

En el tem­plo bu­dis­ta de Wat Bang Phra, ubi­ca­do a 50 ki­ló­me­tros de Bangkok, se ce­le­bra a dia­rio una tra­di­ción po­co co­mún. Allí, los mon­jes son maes­tros en el ar­te de los ta­tua­jes má­gi­cos, lla­ma­dos sak yant, los cua­les rea­li­zan si­guien­do una prác­ti­ca mi­le­na­ria. Aun­que ori­gi­nal­men­te los ta­tua­jes sak yant eran gra­ba­dos en los cuer­pos de los gue­rre­ros que bus­ca­ban pro­tec­ción y fuer­za en la ba­ta­lla, ac­tual­men­te to­dos son bienvenidos a ha­cer fi­la.

Los de­vo­tos lle­gan a dia­rio sin pre­via ci­ta a es­te pe­que­ño pue­blo, de­ci­di­dos a de­co­rar sus cuer­pos pa­ra con­se­guir ben­di­cio­nes, bue­na suer­te y pro­tec­ción an­te las fuer­zas del mal. De­pen­dien­do del au­ra de ca­da per­so­na, los mon­jes eli­gen tan­to el di­se­ño, co­mo el ta­ma­ño y el lu­gar don­de se rea­li­za­rá. Se su­po­ne que en­tre más cer­ca de la ca­be­za, ma­yor fuer­za otor­ga­rá al por­ta­dor.

Pa­ra mar­car los ta­tua­jes en la piel, los mon­jes uti­li­zan una lar­ga va­ri­lla de bam­bú que ter­mi­na con una pun­ta muy afi­la­da de me­tal, y gra­ban el ta­tua­je a mano rea­li­zan­do más de 100 000 pun­za­das. Ge­ne­ral­men­te se tar­dan en­tre trein­ta mi­nu­tos y una ho­ra en ter­mi­nar un ta­tua­je tra­di­cio­nal. La fa­ma se ha ido ex­ten­dien­do por lo que ac­tual­men­te se cal­cu­la que en el tem­plo se rea­li­zan cer­ca de cin­cuen­ta ta­tua­jes al día. Se re­co­mien­da lle­gar tem­prano y to­mar turno, por­que la es­pe­ra pue­de du­rar has­ta cua­tro ho­ras.

Es im­por­tan­te re­cal­car que su sis­te­ma de es­te­ri­li­za­ción de­ja mu­cho que desear, pues las nor­mas de hi­gie­ne son ca­si nu­las: los mon­jes so­lo usan guan­tes pa­ra ta­tuar mu­je­res –por tra­di­ción no pue­den te­ner con­tac­to fí­si­co– y la tin­ta es­tá com­pues­ta por una mez­cla de ori­gen des­co­no­ci­do. Co­mo for­ma de pa­go los mon­jes ta­tua­do­res acep­tan úni­ca­men­te ob­je­tos, los cua­les pos­te­rior­men­te ven­den en mi­ni tien­das pa­ra sos­te­ner su tem­plo.

El ser por­ta­dor de un ta­tua­je sak yant trae con­si­go una gran res­pon­sa­bi­li­dad y la obli­ga­ción de cum­plir cier­tas re­glas de com­por­ta­mien­to, ta­les co­mo: no co­me­ter adul­te­rio, no des­pre­ciar a tus pa­dres, no co­mer ca­ram­bo­la, ca­la­ba­za, o cual­quier ve­ge­tal por el es­ti­lo, no per­mi­tir que una mu­jer se te sien­te o acues­te en­ci­ma, no sen­tar­se en nin­gu­na ur­na de ce­rá­mi­ca, es­pe­cial­men­te si es­tá ro­ta o agrie­ta­da, no te­ner re­la­cio­nes se­xua­les con una mu­jer que es­té mens­truan­do, no in­ge­rir ali­men­tos du­ran­te la ce­le­bra­ción de un ma­tri­mo­nio o un fu­ne­ral, en­tre otros.

4. CRUCIFIXIÓN CA­TÓ­LI­CA EN FI­LI­PI­NAS ¿DÓNDE? Fi­li­pi­nas

Pa­ra po­ner es­ta ce­le­bra­ción en con­tex­to, es im­por­tan­te men­cio­nar que el 82.9% de la po­bla­ción fi­li­pi­na es ca­tó­li­ca y, por lo tan­to, la Se­ma­na San­ta se ce­le­bra con de­vo­ción. En al­gu­nas lo­ca­li­da­des se lle­van a ca­bo una se­rie de even­tos que mar­can es­te im­por­tan­te even­to re­li­gio­so.

El Vía Cru­cis es un even­to po­pu­lar que se ce­le­bra anual­men­te el Vier­nes San­to en mu­chos lu­ga­res del mundo, du­ran­te el cual se acos­tum­bra si­mu­lar el úl­ti­mo re­co­rri­do que hi­zo Je­su­cris­to con la cruz, an­tes de ser cru­ci­fi­ca­do. Ge­ne­ral­men­te, la gen­te se reúne a re­zar den­tro de un tem­plo o por las ca­lles, y se de­tie­ne en ca­da una de las ca­tor­ce es­ta­cio­nes pa­ra ha­cer una ora­ción o leer un pa­sa­je bí­bli­co. Los cre­yen­tes ase­gu­ran que es una opor­tu­ni­dad pa­ra re­fle­xio­nar sobre su re­li­gión y sus pe­ca­dos. Sin em­bar­go, los ha­bi­tan­tes de al­gu­nos pue­blos de Fi­li­pi­nas, lle­van la ce­le­bra­ción a otro ni­vel: los hom­bres y mu­je­res vo­lun­ta­rios que de­ci­den car­gar la cruz son real­men­te cru­ci­fi­ca­dos con cla­vos, en un pro­ce­so muy san­grien­to, tal y co­mo le ocu­rrió a Je­sús. Los lu­ga­re­ños ase­gu­ran que es una for­ma de de­mos­trar que com­par­ten y agra­de­cen el do­lor que Cris­to su­frió por ellos. Es un mar­ti­rio al que de­ci­den so­me­ter­se pa­ra lim­piar sus pe­ca­dos o pe­dir al­gún mi­la­gro.

Bus­can­do pe­ni­ten­cia y re­den­ción, al­gu­nos de­vo­tos de­ci­den re­co­rrer de­ce­nas de ki­ló­me­tros des­cal­zos has­ta la ca­te­dral, otros ca­mi­nan pro­pi­nán­do­se la­ti­ga­zos en la es­pal­da has­ta de­jar he­ri­das pro­fun­das, mien­tras que otros car­gan cru­ces en el hom­bro de más de 25 ki­los. Aun­que las he­ri­das tar­dan se­ma­nas en ser cu­ra­das, los de­vo­tos ase­gu­ran que es un pre­cio muy pe­que­ño a pa­gar, pa­ra que sus pe­ca­dos sean per­do­na­dos por com­ple­to.

5. KUMARI, LA DIO­SA VI­VIEN­TE ¿DÓNDE? Ne­pal

Los ne­pa­le­ses ase­gu­ran que su país al­ber­ga a una dio­sa de car­ne y hue­so, la cual vi­ve y res­pi­ra al igual que los hu­ma­nos, la Kumari De­vi. Su ado­ra­ción sim­bo­li­za una unión úni­ca en­tre bu­dis­tas e hin­dúes, pues aun­que ele­gi­da en­tre fa­mi­lias bu­dis­tas, la Kumari es la en­car­na­ción de la dio­sa hin­dú Dur­ga.

Se cree que la Kumari es una co­ne­xión in­me­dia­ta en­tre lo te­rre­nal y lo di­vino, y que en­tre sus po­de­res es­tán la cla­ri­vi­den­cia, la ca­pa­ci­dad de cu­rar a los en­fer­mos, el cum­plir de­seos es­pe­cí­fi­cos y el otor­gar ben­di­cio­nes de pro­tec­ción y pros­pe­ri­dad. Ade­más de es­cu­char las sú­pli­cas de los cre­yen­tes, la ni­ña dio­sa de­be se­guir al pie de la le­tra una gran lis­ta de de­be­res y obli­ga­cio­nes, co­mo por ejem­plo: no sa­lir del pa­la­cio, ex­cep­to en oca­sio­nes es­pe­cia­les; no to­car el sue­lo fue­ra de su re­si­den­cia (es lle­va­da den­tro de un pa­lan­quín de oro); es­tar siem­pre pei­na­da, ma­qui­lla­da y ador­na­da pa­ra la oca­sión; ves­tir úni­ca­men­te de co­lor ro­jo; no ha­blar con na­die fue­ra de su círcu­lo cer­cano; man­te­ner un es­tric­to ré­gi­men ali­men­ti­cio y, por en­ci­ma de to­do, no san­grar. Se cree, que el es­pí­ri­tu de la dio­sa que en­tró en el cuer­po de la ni­ña cuan­do se con­vir­tió en Kumari, lo des­alo­ja en el mo­men­to en el que es­ta pier­da una go­ta de san­gre. In­clu­so, una he­ri­da ac­ci­den­tal po­dría po­ner fin a su rei­na­do. Es por eso que, inequí­vo­ca­men­te, la dio­sa vi­vien­te es re­em­pla­za­da por una más jo­ven cuan­do le lle­ga su pri­mer pe­río­do mens­trual.

Se­gún la tra­di­ción, la nue­va Kumari de­be ser una ni­ña, sol­te­ra y vir­gen de en­tre 2 y 7 años de edad. Ade­más, de­be per­te­ne­cer a al­gu­na de las fa­mi­lias del clan shak­ya o baj­ra­char­ya de la co­mu­ni­dad ne­wa­ri de Kat­man­dú y to­dos sus an­ces­tros de­ben ha­ber si­do par­te de una de las cas­tas su­pe­rio­res. El pro­ce­so de se­lec­ción es su­ma­men­te in­tere­san­te: las can­di­da­tas de­ben te­ner un ho­rós­co­po apro­pia­do y cum­plir con las 32 ca­rac­te­rís­ti­cas de la per­fec­ción fí­si­ca, en­tre las que se en­cuen­tran: los mus­los de un cier­vo, el pe­cho de un león, el cue­llo de una con­cha de ca­ra­col, el cuer­po de una hi­gue­ra, la tez de oro, la voz sua­ve de un pa­to, las pes­ta­ñas lar­gas y den­sas de una va­ca, en­tre otros. Se exa­mi­nan sus dien­tes y sus uñas, y se re­vi­sa su piel pa­ra ase­gu­rar que no ha­ya ni ci­ca­tri­ces ni mar­cas de na­ci­mien­to. Asi­mis­mo, son so­me­ti­das a un sin­nú­me­ro de prue­bas en las que ca­da reac­ción, ca­da pa­la­bra y ca­da de­ci­sión son mi­nu­cio­sa­men­te con­si­de­ra­das. Se cuen­ta que la prue­ba fi­nal con­sis­te en pa­sar una no­che a so­las ro­dea­da de ca­be­zas san­gran­tes de bú­fa­los y ca­bras pre­via­men­te sa­cri­fi­ca­dos, y que la ele­gi­da se­rá la que no llo­re ni de­mues­tre mie­do.

Por su par­te, la vi­da de una ex Kumari cam­bia de un día pa­ra otro. De ser una dio­sa, re­gre­sa a ser una sim­ple y sen­ci­lla mor­tal. De lle­var una vi­da de lu­jos, se­cre­tos y mis­te­rios, vuel­ve a su ca­sa y a la es­cue­la, en don­de de­be­rá lle­var una vi­da nor­mal y re­in­te­grar­se a la so­cie­dad co­mo las de­más ni­ñas de su edad. Se­gún cuen­tan, es una tran­si­ción su­ma­men­te di­fí­cil.

6. EL MANIKARNIKA GHATS DEL RÍO GANGES ¿DÓNDE? In­dia y Ne­pal

El río Ganges, con sus ca­si tres mil ki­ló­me­tros de lar­go, es uno de los gran­des ríos del sub­con­ti­nen­te in­dio. Ade­más de su im­por­tan­cia en tér­mi­nos eco­ló­gi­cos –por su vas­ta flo­ra y fau­na– es cla­ve pa­ra la pro­duc­ción agrí­co­la y pes­que­ra en la In­dia y Ban­gla­desh, sir­vien­do co­mo ba­se ali­men­ti­cia a mi­llo­nes de per­so­nas. Ade­más, es con­si­de­ra­do sa­gra­do por los 1,100 mi­llo­nes de hin­dúes en el mundo, quie­nes lo ve­ne­ran, por con­si­de­rar­lo la dio­sa Gan­ga.

Pa­ra los hin­dúes, las ori­llas del Ganges, en la ciu­dad an­ti­gua de Va­ra­na­si, son el lu­gar más sa­gra­do en el mundo pa­ra mo­rir, pues se­gún su re­li­gión, aquel que mue­ra ahí (o a 60 km a la re­don­da) rom­pe el ci­clo de la re­en­car­na­ción y en­cuen­tra el nir­va­na o la li­be­ra­ción del su­fri­mien­to. An­te es­to, cien­tos de hin­dúes de to­do el mundo, lle­gan a dia­rio al Ganges o a al­guno de sus afluen­tes pa­ra mo­rir o pa­ra de­po­si­tar en sus aguas las ce­ni­zas de sus fa­mi­lia­res fa­lle­ci­dos. Cer­ca del río se han ha­bi­li­ta­do edi­fi­cios es­pe­cia­les pa­ra en­fer­mos ter­mi­na­les y an­cia­nos, quie­nes acu­den en sus úl­ti­mos días.

Se cal­cu­la que son tres­cien­tos cuer­pos los que se in­ci­ne­ran a dia­rio en la re­gión. Las eta­pas del ri­tual de in­ci­ne­ra­ción de­ben rea­li­zar­se a la per­fec­ción pa­ra que el al­ma en­cuen­tre su ca­mino al más allá. Ade­más de las tu­ris­tas, nin­gu­na otra mu­jer pue­de par­ti­ci­par (el to­mar fo­to­gra­fías es­tá ge­ne­ral­men­te prohi­bi­do). Co­mo creen que la muer­te es con­ta­gio­sa, úni­ca­men­te cier­tas per­so­nas de cas­tas bajas pue­den to­car los ca­dá­ve­res. Ellos son los en­car­ga­dos de en­vol­ver el cuer­po en te­las co­lo­ri­das y ro­dear­lo de flo­res, ve­las e in­cien­sos. Los pa­rien­tes va­ro­nes pa­sean el cuer­po por las ca­lles del cas­co vie­jo de Va­ra­na­si, car­gán­do­lo en una ca­mi­lla de bam­bú. El di­fun­to es su­mer­gi­do bre­ve­men­te en las aguas del río y se de­ja se­car en las es­ca­li­na­tas du­ran­te al­gu­nas ho­ras. Du­ran­te ese tiem­po, el hom­bre más cer­cano al fa­lle­ci­do se ra­su­ra com­ple­ta­men­te el ros­tro y la ca­be­za, y de­be ves­tir ro­pas to­tal­men­te blan­cas. Los res­tos son lle­va­dos a la pi­ra fu­ne­ra­ria, he­cha de ma­de­ra, la cual ha si­do cui­da­do­sa­men­te se­lec­cio­na­da de­pen­dien­do del pre­su­pues­to fa­mi­liar (se ne­ce­si­tan en­tre 200 y 300 kg de ma­de­ra pa­ra que­mar un cuer­po). Ahí, se le pren­de fuego a la ma­de­ra du­ran­te ho­ras, has­ta que los res­tos que­dan he­chos ce­ni­zas. Pos­te­rior­men­te, las lla­mas se ex­tin­guen con agua del Ganges y se de­po­si­tan las ce­ni­zas den­tro del río pa­ra lo­grar la pu­ri­fi­ca­ción eter­na. Si no es posible lle­var el cuer­po del di­fun­to al Ganges, la fa­mi­lia pue­de in­ci­ne­rar­lo en otro la­do, siem­pre y cuan­do lle­ve las ce­ni­zas al Ganges o a al­guno de sus afluen­tes.

Los hom­bres san­tos, los ni­ños me­no­res de dos años y las mu­je­res em­ba­ra­za­das no pue­den ser in­ci­ne­ra­dos, pues se cree que sus es­pí­ri­tus son pu­ros y no ne­ce­si­tan ser lim­pia­dos por el fuego; ge­ne­ral­men­te, sus cuer­pos in­tac­tos son atados a una pie­dra y arro­ja­dos al Ganges. De igual for­ma, los le­pro­sos y los que fue­ron mor­di­dos por co­bras, re­quie­ren otro ti­po de ce­re­mo­nia. Los cri­mi­na­les y las per­so­nas que se ha­yan sui­ci­da­do tam­po­co se in­ci­ne­ran, ya que sus pe­ca­dos son de­ma­sia­do gra­ves pa­ra me­re­cer ser lim­pia­dos en una pi­ra fu­ne­ra­ria.

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