De sá­ti­ra y más­ca­ras

Milenio - Laberinto - - ANTESALA - BICHOS Y PARIENTES

Mis co­men­ta­ris­tas fa­vo­ri­tos es­tán atra­ve­sa­dos por la car­ca­ja­da: John Oli­ver, Bill Maher, Step­hen Col­bert y Jo­nat­han Pie, per­so­na­je crea­do por el ac­tor Tom Wal­ker, que se tri­gue­rea de so­lo oír­se ha­blar. En len­gua in­gle­sa, la ve­ta sa­tí­ri­ca es uno de los pun­ta­les de la de­mo­cra­cia. No so­lo es la me­jor crí­ti­ca sino el gran sol­ven­te de la pe­gos­teo­sa so­lem­ni­dad con que los ciu­da­da­nos sue­len em­ba­rrar sus dos pa­to­lo­gías: la ad­he­sión epó­xi­ca y el odio ca­ta­li­za­dor. Lás­ti­ma que, sal­vo por la ca­ri­ca­tu­ra, en la cul­tu­ra po­lí­ti­ca la­ti­noa­me­ri­ca­na per­di­mos la ca­pa­ci­dad de lle­var la sá­ti­ra al ám­bi­to pú­bli­co.

La ri­sa pue­de sur­gir cuan­do una co­mu­ni­dad com­par­te una idea de las co­sas co­mu­nes, un co­no­ci­mien­to que per­mi­ta al­zar­se so­bre las sig­ni­fi­ca­cio­nes pri­me­ras pa­ra dan­zar so­bre los sen­ti­dos. Y es in­dis­pen­sa­ble el to­que de la ab­sur­di­dad pa­ra no abru­mar­se por la mor­tal se­rie­dad de la res­pon­sa­bi­li­dad pú­bli­ca. En­ri­que Krau­ze, en El pue­blo soy yo, tie­ne un es­tu­pen­do en­sa­yo so­bre es­te asun­to: los ate­nien­ses de­tes­ta­ban su de­mo­cra­cia, pe­ro las bur­las y pu­yas con que Aris­tó­fa­nes desa­cra­li­za­ba a sus con­tem­po­rá­neos des­co­llan­tes in­ci­dió en la su­per­vi­ven­cia del sis­te­ma que, con to­do, fue siem­pre me­nos in­to­le­ra­ble que la so­lem­ni­dad de los de­ma­go­gos y los ti­ra­nos. La co­me­dia fue la apor­ta­ción ci­vil al tea­tro de las co­sas pú­bli­cas: una más­ca­ra in­de­pen­dien­te del ri­tual, que ad­quie­re sen­ti­do en el uni­ver­so pro­fano. Su pa­pel ya no es ri­tual sino es­té­ti­co; una más­ca­ra hu­ma­na, no un dis­fraz de ani­mal, de­mo­nio o dios.

La vi­da po­lí­ti­ca, don­de los ciu­da­da­nos par­ti­ci­pan co­mo al­go más que súb­di­tos, adop­tó del es­ce­na­rio mu­chos de sus re­cur­sos. Ya no es po­si­ble di­vi­dir al su­je­to de su re­pre­sen­ta­ción y to­do can­di­da­to es un his­trión. El po­lí­ti­co sa­be que lo su­yo es la ve­ro­si­mi­li­tud, no la co­sa en sí. Por mi par­te, pre­fie­ro al fin­gi­dor con ofi­cio y ta­blas que a aquel que se com­pró el pa­pel y no es sino una más­ca­ra que ocul­tó sus múl­ti­ples ros­tros. Con un ac­tor sa­be­mos que es­tá en jue­go un ám­bi­to de acuer­dos, no el de­do fla­mí­ge­ro de las con­de­na­cio­nes.

La ri­sa no es com­pa­ti­ble con las si­tua­cio­nes ri­tua­les o re­li­gio­sas y hay que te­ner mie­do cuan­do la sá­ti­ra del po­de­ro­so se lee co­mo pro­fa­na­ción sa­gra­da. El ora­te que se cree su sa­cra­li­dad ha vuel­to a la eta­pa to­té­mi­ca de la fun­ción pú­bli­ca con el agra­van­te de con­fun­dir dos ám­bi­tos irre­con­ci­lia­bles: el po­der y la sa­cra­li­dad. No hay ma­ne­ra de jun­tar­los sin que sur­ja la ti­ra­nía. Es des­qui­cia­do y pri­mi­ti­vo su­po­ner que un po­lí­ti­co ten­dría el po­der pa­ra lle­var a ca­bo una sal­va­ción mo­ral o es­pi­ri­tual.

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