La hue­lla del tar­tu­fo

Se li­bra en­tre im­pos­to­res y fa­ri­seos afi­nes una ab­sur­da y gro­tes­ca com­pe­ten­cia por dis­tin­guir­se co­mo El Más Hu­mil­de

Milenio Tamaulipas - - Al Frente - XA­VIER VELASCO

Hom­bre hi­pó­cri­ta y fal­so”, de­fi­ne el dic­cio­na­rio al tar­tu­fo. Mo­liè­re, em­pe­ro, a cu­yo me­mo­ra­ble per­so­na­je se de­be la vi­gen­cia del ad­je­ti­vo, lo pre­sen­ta co­mo un im­pos­tor: el san­tu­rrón tor­ci­do y ama­ña­do que es­ce­ni­fi­ca un es­pec­tácu­lo de hu­mil­dad fic­ti­cia pa­ra al­can­zar los fi­nes más avie­sos. Es así que el Tar­tu­fo de la pie­za tea­tral se ha­ce pa­sar por guía es­pi­ri­tual, con el fin de es­ta­far y des­po­jar a un hom­bre in­ge­nuo —Or­gón—, no sin an­tes ti­ra­ni­zar a su fa­mi­lia con to­da cla­se de amo­nes­ta­cio­nes re­li­gio­sas y mo­ra­les, al tiem­po que se afa­na en se­du­cir se­cre­ta­men­te a la hi­ja y a la es­po­sa del cán­di­do de ma­rras. Sue­na fa­mi­liar, ¿cier­to?

To­dos he­mos sa­bi­do de más de un tar­tu­fo. Son vir­tuo­sos y hu­mil­des, de dien­tes pa­ra afue­ra, a la vez que ra­bio­sos fus­ti­ga­do­res de la con­duc­ta aje­na; de mo­do que re­cu­rren con gran im­pu­ni­dad a los des­li­ces que cen­su­ran y re­pro­chan. Sue­len ha­blar­nos des­de un pe­des­tal, apro­ve­chan­do así lo que Ja­vier Ma­rías lla­ma “efec­to ta­ri­ma”, don­de quie­nes es­cu­chan que­dan siem­pre de­ba­jo del ora­dor y han de ser des­lum­bra­dos por su pa­la­bre­ría; so­lo que en es­te ca­so la ta­ri­ma tie­ne for­ma de púl­pi­to, de mo­do que el san­tón ha de ha­cer ga­la de una pre­sun­ta su­pe­rio­ri­dad mo­ral que po­ne a los de­más a su mer­ced, y de he­cho los so­juz­ga si es que osan re­ga­tear­le plei­te­sía.

Ya sea que nos ha­ble en el nom­bre de Dios o en el del Pue­blo —dos en­te­le­quias con­ve­nien­te­men­te mu­das que en mo­do al­guno han de con­tra­de­cir­le—, el tar­tu­fo se es­me­ra en en­car­nar al vir­tuo­so mo­dé­li­co, de­vo­to y es­par­tano, in­mu­ne a ten­ta­cio­nes y co­di­cias mun­da­nas, que la ma­la con­cien­cia co­lec­ti­va nos in­vi­ta a emu­lar en bien del pro­pio es­pí­ri­tu. Tal vez nun­ca se­re­mos tan be­nig­nos y de­sin­te­re­sa­dos co­mo él lo­gra pin­tar­se, pe­ro ya sus pa­la­bras —fo­go­sas o apa­ci­bles, pías o fu­ri­bun­das, se­ve­ras o in­dul­gen­tes, se­gún sea la oca­sión— pa­re­cen re­di­mir­nos y en­cau­zar­nos por un me­jor ca­mino, que en al­gu­na me­di­da ha­brá de re­di­mir­nos.

Tal co­mo ocu­rre en la obra de Mo­liè­re, sue­le ocu­rrir a es­tos pre­di­ca­do­res ca­ra­du­ras que un día la reali­dad les qui­ta el an­ti­faz y ex­hi­be a ple­na luz sus in­de­cen­cias, tan­to más con­de­na­bles cuan­to que fue­ron ellos quie­nes las re­pro­ba­ron has­ta la náu­sea y se di­je­ron pu­ros e in­co­rrup­ti­bles. ¿Qué de­cir del obis­po que exi­ge de sus fie­les inocen­tes un óscu­lo en la mano que des­pués ha de usar pa­ra es­tu­prar­los? ¿Có­mo en­ca­jar la aus­te­ri­dad fin­gi­da de esos au­to­nom­bra­dos lu­cha­do­res so­cia­les que ex­pri­men a los po­bres en nom­bre de una cau­sa bien­he­cho­ra y go­zan en lo os­cu­ro de gro­se­ra opu­len­cia?

No es­cri­be es­to un cre­yen­te ni un após­tol. Mal ha­ría en do­ler­me de que tan­tos hi­pó­cri­tas trai­cio­nen una fe o una es­pe­ran­za que no com­par­to, mas ello no me im­pi­de res­pin­gar por aqué­llos que un día les cre­ye­ron y hoy to­da­vía su­dan pa­ra jus­ti­fi­car­les, con tal de no per­der las ilu­sio­nes. No fal­tan, pa­ra col­mo —y de he­cho son le­gión—, los após­to­les de­ci­di­dos a en­cu­brir uno y otro tras­pa­so de los su­yos, o en su ca­so ne­gar­los con celo de cru­za­do irre­duc­ti­ble, an­tes que de­nun­ciar esas con­duc­tas y pin­tar una ra­ya so­bre el pi­so. Quie­ro de­cir que si yo fue­ra obis­po y pro­fe­sa­ra al­gún res­pe­to por mis há­bi­tos, en­con­tra­ría per­ver­sa, co­rrom­pi­da y odio­sa la po­si­bi­li­dad de que­dar­me ca­lla­do an­te la des­ver­güen­za de un co­le­ga que se ha va­li­do de su in­ves­ti­du­ra pa­ra emu­lar las ar­tes de un de­mo­nio del que día con día ju­ra abo­mi­nar.

Se en­tien­de que el ma­fio­so en­cu­bra en lo po­si­ble a sus com­pin­ches. Son to­dos cri­mi­na­les y no se es­pe­ra de ellos que com­par­tan va­lo­res en­co­mia­bles, ni que sean con­gruen­tes con una bon­ho­mía in­com­pa­ti­ble con su ac­ti­vi­dad. Es ló­gi­co in­clu­si­ve que es­ta­fen a sus so­cios o trai­cio­nen a quien los tra­jo al mun­do, si se asu­men vi­lla­nos y ja­más pro­me­tie­ron mo­ra­li­zar a na­die. Pe­ro que es­to su­ce­da en­tre quie­nes pre­di­can una fe o un ideal que su­po­ne y exi­ge cuan­do me­nos do­sis ele­men­ta­les de in­te­gri­dad, con­gruen­cia y rec­ti­tud, sig­ni­fi­ca no so­lo un des­pro­pó­si­to, sino una afren­ta y una ca­na­lla­da, amén de un fue­go ami­go que des­vir­túa y des­gas­ta las creen­cias que en teo­ría de­fien­den. Cuan­do los pre­ten­di­dos ejem­plos de vir­tud ac­túan co­mo miem­bros de una ma­fia y so­la­pan sus mu­tuas tro­pe­lías, so­lo que­da a quien ha creí­do en ellos el de­re­cho a es­cu­pir­les en la ca­ra.

Se li­bra en­tre im­pos­to­res y fa­ri­seos afi­nes una ab­sur­da y gro­tes­ca com­pe­ten­cia por dis­tin­guir­se co­mo El Más Hu­mil­de, cual si fue­se po­si­ble ima­gi­nar una hu­mil­dad aje­na a la dis­cre­ción. Si una vir­tud es cier­ta y res­pe­ta­ble, mal ha­rá en re­cla­mar los re­flec­to­res. ¿Des­de cuán­do la fe pe­ca de fan­fa­rro­na, la es­pe­ran­za de al­ti­va o la ca­ri­dad de es­pec­ta­cu­lar? ¿Quién, que no sea un far­san­te, pre­ci­sa de em­ba­rrar­nos su bon­dad in­fi­ni­ta? La pa­la­bra es tar­tu­fo y siem­pre es­tá de mo­da.

ES­PE­CIAL

Ja­vier Ma­rías lla­ma “efec­to ta­ri­ma” cuan­do es­tos su­je­tos sue­len ha­blar­nos des­de un pe­des­tal.

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