Psi­co­lo­gía: El declive de la vio­len­cia

El au­ge ci­vi­li­za­dor; por­ta­dor de bue­nas no­ti­cias

High Class - - HC / CONTENIDO - Por la Lic. Ga­brie­la Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga

La na­tu­ra­le­za del hom­bre es siem­pre la mis­ma; lo que le diferencian son sus há­bi­tos.

Con­fu­cio

La vio­len­cia y la agre­sión son cons­ti­tu­ti­vos del ser hu­mano, y sus di­ver­sas ma­ni­fes­ta­cio­nes han si­do pro­ta­go­nis­tas en di­fe­ren­tes eta­pas de la his­to­ria. No son re­sul­ta­do de ex­pli­ca­cio­nes cli­ché –co­mo “los tiem­pos que vi­vi­mos”–, sino de fac­to­res con­cre­tos co­mo la in­sa­tis­fac­ción per­so­nal, las frus­tra­cio­nes in­ter­nas y ex­ter­nas, la ig­no­ran­cia o el dog­ma­tis­mo, en­tre otros fac­to­res. Pe­ro ac­tual­men­te, ve­mos un au­ge ci­vi­li­za­dor que echa luz a la som­bra de vio­len­cia e in­to­le­ran­cia que em­pa­ña al si­glo XXI. Lo per­ci­bi­mos en las di­fe­ren­tes cam­pa­ñas con­tra to­do ti­po de vio­len­cia: de gé­ne­ro; an­ti-bull­ying; mo­vi­li­za­cio­nes por los de­re­chos la­bo­ra­les, so­cia­les, po­lí­ti­cos; de­nun­cias de co­rrup­ción, en­tre otros. Ac­tos de ci­vis­mo co­mo la con­cu­rren­te par­ti­ci­pa­ción ciu­da­da­na a los co­mi­cios, las dis­tin­tas y ca­da vez más va­ria­das for­mas de re­ci­cla­je que exis­ten en nues­tro país, así co­mo el plog­gin, la mo­da­li­dad de­por­ti­va crea­da en Sue­cia que reúne de­por­te y con­cien­cia so­cial pa­ra com­ba­tir y erra­di­car, me­dian­te la lim­pie­za, cier­tas pes­tes y epi­de­mias co­mo el den­gue, por ejem­plo. Es­te im­pul­so ci­vi­li­za­dor tam­bién es in­na­to en el ser hu­mano, y lo ha lle­va­do a al­can­zar for­mas más pa­cí­fi­cas de con­vi­ven­cia, erra­di­can­do mu­chas for­mas de vio­len­cia ac­ti­vas o pa­si­vas, con­cre­tas o sub­je­ti­vas, lo que no quie­re de­cir que es­ta va­ya a des­apa­re­cer com­ple­ta­men­te. Pe­ro cier­tas ac­ti­tu­des cí­vi­cas nos motivan a ana­li­zar, re­ba­tir o al me­nos apa­ci­guar la per­cep­ción ne­ga­ti­va con res­pec­to a la vio­len­cia e indiferencia que se le atri­bu­ye a es­te si­glo.

NO TO­DO TIEM­PO PA­SA­DO FUE ME­JOR

La ma­yo­ría con­si­de­ra que vi­vi­mos en una de las épo­cas más vio­len­tas de la hu­ma­ni­dad, y que en las an­te­rio­res el ser hu­mano vi­vía en una su­pues­ta armonía con la na­tu­ra­le­za, en tri­bus, sin la “do­mes­ti­ca­ción” del Es­ta­do y las le­yes. Pe­ro, apa­ren­te­men­te, es­ta per­cep­ción ge­ne­ra­li­za­da es erró­nea. El re­co­no­ci­do neu­ro­lin­güis­ta y pro­fe­sor de psi­co­lo­gía experimental de la uni­ver­si­dad de Har­vard, Steven Pin­ker, nos ayu­da a des­en­mas­ca­rar es­ta idea­li­za­ción que ase­gu­ra que “to­do tiem­po pa­sa­do fue me­jor” o, al me­nos, po­ner­la en pers­pec­ti­va. Es­ta po­lé­mi­ca te­sis, sos­tie­ne que nues­tra épo­ca es me­nos vio­len­ta, es­pe­cí­fi­ca­men­te “me­nos cruel, me­nos bár­ba­ra y más pa­cí­fi­ca, por ser más ci­vi­li­za­da que cual­quier otro pe­río­do de la his­to­ria”. Pue­de re­sul­tar iró­ni­co, ya que, hoy en día, al abrir los dia­rios en­con­tra­mos un ata­que te­rro­ris­ta, asal­tos o fe­mi­ci­dios ocu­rri­dos en cual­quier es­qui­na del mun­do; pe­ro, a pe­sar de las no­ti­cias ac­tua­les, Pin­ker sos­tie­ne su teo­ría. Lo ex­pli­ca en una en­tre­vis­ta que el pe­rio­dis­ta Eduard Pun­set rea­li­za al pro­fe­sor, en el pro­gra­ma Re­des de la RTVE.es, en la cual ex­po­ne: “Se­gún la ar­queo­lo­gía fo­ren­se, que en­con­tró crá­neos frac­tu­ra­dos, de­ca­pi­ta­cio­nes o pun­tas de fle­chas in­crus­ta­das en osa­men­tas, se pue­de co­te­jar la ta­sa de mor­ta­li­dad en épo­cas an­te­rio­res a la nues­tra, don­de la vio­len­cia era muy su­pe­rior en la eta­pa en que éra­mos ca­za­do­res-re­co­lec­to­res, e in­clu­so en si­glos pa­sa­dos. Hoy día, la acep­ta­ción de la vio­len­cia en la vi­da co­ti­dia­na se re­du­jo ra­di­cal­men­te. Por ejem­plo, la eli­mi­na­ción de los de­por­tes y en­tre­te­ni­mien­tos san­gui­na­rios; co­mo los sa­cri­fi­cios hu­ma­nos y ani­ma­les, las tor­tu­ras (nos lo re­cuer­da el Co­li­seo ro­mano) las cru­ci­fi­xio­nes y los ge­no­ci­dios. Otro ejem­plo es la pe­na de muer­te: en In­gla­te­rra, so­lía ha­ber 400 de­li­tos cas­ti­ga­dos con pe­na de muer­te. Los Es­ta­dos Uni­dos son una ex­cep­ción, [allí] to­da­vía exis­te, pe­ro es­tá de­cre­cien­do”. La pre­gun­ta es: ¿por qué ig­no­ra­mos que aque­lla eta­pa era más cruel y juz­ga­mos tan­to a es­te pe­río­do? En par­te, es por­que siem­pre hay co­sas que nos re­cuer­dan lo vio­len­to que es­tá el mun­do ac­tual (bas­ta con las no­ti­cias ama­ri­llis­tas que abun­dan las 24 ho­ras del día) y otras que de­ci­di­mos ig­no­rar y no pu­bli­ci­tar; las cam­pa­ñas y los mo­vi­mien­tos ci­vi­les y so­li­da­rios, la cre­cien­te in­dig­na­ción so­cial por los di­fe­ren­tes ti­pos de mal­tra­tos: a la mu­jer, a los ni­ños, a los ani­ma­les, etc.

REALI­DAD VS. UTO­PÍA

Lo cier­to es que ac­tual­men­te exis­ten sig­nos de alar­ma que nos in­ci­tan a pen­sar que vi­vi­mos en una épo­ca muy vio­len­ta, o al me­nos con una vio­len­cia “di­fe­ren­te” a otros pe­río­dos, qui­zá, so­la­pa­da. Em­pe­zan­do por una po­lí­ti­ca eco­nó­mi­ca fa­lli­da, co­rrup­ción, abu­so del po­der, con­fron­ta­cio­nes ideo­ló­gi­cas, im­po­si­ción de mo­de­los so­cia­les y eco­nó­mi­cos por en­ci­ma del bien co­mún, for­mas mo­der­nas de ex­plo­ta­ción, has­ta la pre­sen­cia ma­si­va de vio­len­cia a tra­vés de to­dos los me­dios po­si­bles don­de la “me­dio­cra­cia” (jus­ti­fi­ca­da por la li­ber­tad de ex­pre­sión) se enfrenta con los va­lo­res hu­ma­nos y fa­mi­lia­res. Es­tu­dios rea­li­za­dos se­ña­lan que los ni­ños pa­san al me­nos 4 ho­ras dia­rias fren­te al te­le­vi­sor, don­de se trans­mi­ten 23 es­ce­nas vio­len­tas ca­da 30 mi­nu­tos. Ver san­gre, ase­si­na­tos, pe­leas, dis­cu­sio­nes, dis­pa­ros, per­se­cu­cio­nes y por­no­gra­fía en las no­ti­cias, en el ci­ne, en las se­ries de te­le­vi­sión, en Net­flix y YouTu­be, se ha nor­ma­li­za­do, y es­tos “co­li­seos mo­der­nos”, o “uni­ver­si­da­des de an­ti­va­lo­res a do­mi­ci­lio”, han lo­gra­do des­en­si­bi­li­zar­nos. Por tan­to, de­ben re­do­blar las apues­tas pa­ra no per­der au­dien­cia. Los ar­gu­men­tos “más po­pu­la­res” son ca­da vez más vio­len­tos y llenos de an­ti­va­lo­res, y forman par­te de la co­ti­dia­nei­dad del ho­gar. Bas­ta ver lo atrac­ti­vos e in­tere­san­tes que pro­yec­tan ser los pro­ta­go­nis­tas de la se­rie Vi­kin­gos (con­si­de­ra­da una de las más vio­len­tas) y que la ven mu­chos jó­ve­nes, lo que re­sul­ta ser una de las pro­pues­tas per­ver­sas

La ma­yo­ría con­si­de­ra que vi­vi­mos en una de las épo­cas más vio­len­tas de la hu­ma­ni­dad, y que, en las an­te­rio­res, el ser hu­mano vi­vía en una su­pues­ta armonía.

que los me­dios ofre­cen co­mo ejem­plos o ídolos. Ha­blan­do con una co­le­ga co­lom­bia­na, la Lic. Lau­ra Cas­tro Pal­me­ra, psi­có­lo­ga, me de­cía que el per­jui­cio que cau­só la se­rie Pa­blo Es­co­bar, el pa­trón del mal en los ado­les­cen­tes y jó­ve­nes de Co­lom­bia, fue atroz. “Hu­bo una es­pe­cie de «iden­ti­fi­ca­ción ma­si­va» con los per­so­na­jes de la se­rie. En el pe­río­do de trans­mi­sión de es­ta se­rie, se de­tec­ta­ron mu­chos más ca­sos de nar­co­trá­fi­co y si­ca­ria­to, por­que «es­ta­ba bien vis­to» ac­tuar, in­clu­so ha­blar co­mo el ído­lo del mo­men­to, ya que la se­rie mos­tra­ba su ca­ra más atrac­ti­va, in­ven­ci­ble y exi­to­so, has­ta có­mi­co y as­tu­to; cuan­do que, en la vi­da real, se­ría im­po­si­ble que las ma­tan­zas o asal­tos pue­dan considerarse có­mi­cos o glamorosos, y me­nos la con­se­cuen­cia, que si no es la cár­cel es la mar­gi­na­li­dad o la muer­te”. Co­mo pa­dres y tu­to­res no po­de­mos sub­es­ti­mar la iden­ti­fi­ca­ción que pue­den ge­ne­rar en los ni­ños y ado­les­cen­tes es­tos per­so­na­jes y sus ac­ti­tu­des, y es ur­gen­te fil­trar to­dos los con­te­ni­dos a los que ten­gan ac­ce­so, y si lo tu­vie­ron y tie­nen for­mar un cri­te­rio con ellos, en don­de la fic­ción no pue­da considerarse un ejem­plo a se­guir. A es­tas eda­des, la iden­ti­fi­ca­ción se ad­quie­re por ad­mi­ra­ción, y la fic­ción se en­car­ga de en­dio­sar a es­tos an­ti­hé­roes mar­gi­na­les y te­me­ra­rios. Los me­dios de­ben de to­mar con­cien­cia y no sub­es­ti­mar su res­pon­sa­bi­li­dad so­bre la ca­li­dad de con­te­ni­do que ofre­cen al pú­bli­co. Es ur­gen­te erra­di­car ar­gu­men­tos vio­len­tos y mi­só­gi­nos, pues es­tos tie­nen sus efec­tos, y has­ta po­drían ser la ex­pli­ca­ción de la vio­len­cia que se vi­ve en la so­cie­dad ac­tual.

CÓ­MO IM­PAC­TA EN LO EMO­CIO­NAL VER VIO­LEN­CIA

Se­gún un es­tu­dio de un equi­po de in­ves­ti­ga­do­res de la Es­cue­la de Me­di­ci­na Icahn en el Monte Si­naí; y de un pro­gra­ma de los Ins­ti­tu­tos Na­cio­na­les de Sa­lud de Es­ta­dos Uni­dos, los cien­tí­fi­cos con­ta­ron con dos gru­pos: el pri­me­ro, con aque­llos que pre­sen­ta­ban ras­gos de com­por­ta­mien­to agre­si­vos y, el se­gun­do, con in­di­vi­duos que no pre­sen­ta­ban ten­den­cias vio­len­tas. Cuan­do el gru­po con ac­ti­tu­des agre­si­vas vi­sua­li­zó imá­ge­nes vio­len­tas, su ac­ti­vi­dad ce­re­bral era al­ta en re­gio­nes que se ac­ti­van sin ha­cer na­da en con­cre­to y muy ba­ja en la cor­te­za or­bi­to­fron­tal, la zo­na del ce­re­bro aso­cia­da al au­to­con­trol y las emo­cio­nes (in­mu­nes emo­cio­nal­men­te, pe­ro es­ti­mu­la­dos agre­si­va­men­te). Por el con­tra­rio, los su­je­tos no agre­si­vos pre­sen­ta­ron un au­men­to en la pre­sión ar­te­rial con­for­me pa­sa­ban los días del ex­pe­ri­men­to y las imá­ge­nes cre­cían en vio­len­cia; ade­más, pre­sen­ta­ron es­trés, an­sie­dad, in­som­nio, idea­ción pa­ra­noi­ca y pe­sa­di­llas (vul­ne­ra­bles al im­pac­to emo­cio­nal, con reac­cio­nes es­tre­san­tes).

ES­TA­DÍS­TI­CAS ES­PE­RAN­ZA­DO­RAS

Pe­ro Steven Pin­ker, a pe­sar de to­do, con­si­de­ra que la vio­len­cia es­tá en declive. Él y otros so­ció­lo­gos que apo­yan su teo­ría, es­tán em­pe­ña­dos en de­mos­trar con ci­fras, es­ta­dís­ti­cas y es­tu­dios muy con­cre­tos que “el ser hu­mano tie­ne, más bien, un im­pul­so ci­vi­li­za­dor, bus­ca vi­vir en co­mu­ni­dad y se­gu­ri­dad, y las so­cie­da­des van en­ca­mi­na­das a es­ti­los de vi­da y for­mas de con­vi­ven­cia mu­cho más pa­cí­fi­cas y uni­fi­ca­do­ras, po­ten­cia­das tam­bién por las re­des y la tec­no­lo­gía, que, coin­ci­den­te y si­mul­tá­nea­men­te, apa­re­cen en es­ce­na jun­to con las re­vo­lu­cio­nes de los de­re­chos que pro­pi­cian las di­fe­ren­tes pla­ta­for­mas al ex­po­ner y po­ten­ciar las no­ti­cias, los men­sa­jes y las pro­pues­tas cí­vi­cas y so­li­da­rias, don­de se de­nun­cia la vio­len­cia y se lo­gra em­pa­ti­zar con el otro al que se ve co­mo se­me­jan­te, aun­que sea dis­tin­to”.

Po­de­mos in­cul­car en la fa­mi­lia ac­ti­vi­da­des y cos­tum­bres ci­vi­li­za­do­ras y so­li­da­rias, erra­di­can­do la ba­na­li­za­ción de la vio­len­cia y la mal­dad, con­si­de­rán­do­las co­mo lo que son: desechos de ener­gía mar­gi­nal y ab­sur­da, in­clu­si­ve en lo que ele­gi­mos co­mo en­tre­te­ni­mien­to, ya que, co­mo di­ce el psi­coa­na­lis­ta fran­cés Ja­ques La­can, “la ver­dad tie­ne es­truc­tu­ra de fic­ción”, y no con­vie­ne con­fun­dir­la

Pa­ra más in­for­ma­ción y con­sul­tas, es­cri­bí a ga­brie­la­cas­[email protected]­mail.com

Newspapers in Spanish

Newspapers from Paraguay

© PressReader. All rights reserved.