Fe­li­ci­da­de: “Te­mos de dar fer­ra­men­tas às pes­so­as pa­ra que pen­sem de ma­nei­ra crí­ti­ca”

Edição Público Lisboa - Público - P2 - - PRIMEIRA PÀGINA - Por Bár­ba­ra Wong Bwong@pu­bli­co.pt

A fe­li­ci­da­de es­tá à nos­sa vol­ta. Nos car­ta­zes de rua, nos li­vros nos es­ca­pa­ra­tes, nas fo­to­gra­fi­as que pu­lu­lam as re­des so­ci­ais, nas men­sa­gens das em­pre­sas, mas pa­ra Ed­gar Ca­ba­nas e Eva Il­louz es­te é um ne­gó­cio e por cau­sa dis­so es­cre­ve­ram A Di­ta­du­ra da Fe­li­ci­da­de

Oes­pa­nhol Ed­gar Ca­ba­nas é psi­có­lo­go e in­ves­ti­ga­dor no Max Planck Ins­ti­tu­te for Hu­man De­ve­lop­ment, em Ber­lim. Eva Il­louz é pro­fes­so­ra de So­ci­o­lo­gia e An­tro­po­lo­gia na He­brew Uni­ver­sity of Je­ru­sa­lem e na Éco­le des Hau­tes Étu­des en Sci­en­ces So­ci­a­les, em Pa­ris. Jun­ta­ram-se e es­cre­ve­ram A Di­ta­du­ra da Fe­li­ci­da­de, edi­ta­da pe­lo

Cír­cu­lo de Lei­to­res, uma crí­ti­ca à for­ma co­mo a fe­li­ci­da­de é apre­sen­ta­da pe­la Psi­co­lo­gia Po­si­ti­va, co­mo es­ta se tor­nou nu­ma in­dús­tria, a do bem-es­tar, e num ne­gó­cio que mo­vi­men­ta milhões de eu­ros. Mas es­ta é tam­bém uma for­ma de con­tro­lar a vi­da das pes­so­as, con­cen­tra­das que es­tão em si mes­mas, não se pre­o­cu­pan­do com o que se pas­sa à sua vol­ta, aler­tam.

A par­tir de Ma­drid, Ed­gar Ca­ba­nas con­ver­sou com o P2 pe­lo te­le­fo­ne e sal­va­guar­da que não é con­tra a fe­li­ci­da­de, mas sim con­tra a ide­o­lo­gia que se cons­truiu em tor­no des­ta. Co­mo ci­en­tis­ta social re­cla­ma que mais im­por­tan­te do que im­por a ideia da fe­li­ci­da­de é dar fer­ra­men­tas às pes­so­as pa­ra que com­pre­en­dam que há que re­sol­ver os pro­ble­mas po­lí­ti­cos e so­ci­ais, pri­mei­ro. Só as­sim po­de­rão ser fe­li­zes. Afi­nal Ca­ba­nas e Il­louz não são con­tra “sor­ri­sos, es­pe­ran­ça e ale­gria”.

Até que pon­to a fe­li­ci­da­de é o triun­fo do in­di­vi­du­a­lis­mo, co­mo di­zem, qu­an­do há paí­ses co­mo a Di­na­mar­ca — con­si­de­ra­do um dos mais fe­li­zes do mun­do — com pre­o­cu­pa­ções so­ci­ais?

Co­me­ce­mos pe­lo iní­cio da per­gun­ta — o triun­fo do in­di­vi­du­a­lis­mo. O que os es­pe­ci­a­lis­tas em fe­li­ci­da­de di­zem é que es­ta de­pen­de do in­di­ví­duo, ou se­ja, ques­tões co­mo clas­se, ren­di­men­tos, cul­tu­ra ou qual­quer ou­tro as­pec­to social ou cul­tu­ral é ti­ra­do da equa­ção. Qu­an­do olha­mos pa­ra a Di­na­mar­ca, po­de­mos di­zer que é um país com uma cul­tu­ra in­di­vi­du­a­lis­ta — por exem­plo, se per­gun­tar­mos a um di­na­marquês so­bre a ideia de de­pen­der de ou­trem, mes­mo da fa­mí­lia, is­so é con­si­de­ra­do uma ver­go­nha. Em ter­mos so­ci­ais, há pou­ca de­si­gual­da­de, mas cul­tu­ral­men­te os di­na­mar­que­ses va­lo­ri­zam o in­di­vi­du­a­lis­mo e con­si­de­ram-no po­si­ti­vo. Por­que con­si­de­ram que a ide­o­lo­gia da fe­li­ci­da­de é uma res­pos­ta à cri­se eco­nó­mi­ca de 2008?

Há uma re­la­ção for­te, por­que es­te dis­cur­so [da fe­li­ci­da­de] diz que a so­lu­ção pa­ra os pro­ble­mas es­tá em olhar­mos pa­ra den­tro de nós; diz que as pes­so­as é que têm to­das as res­pos­tas pa­ra re­sol­ve­rem os seus pro­ble­mas. Es­ta é uma men­sa­gem po­de­ro­sa, por­que num tem­po em que as opor­tu­ni­da­des são mais re­du­zi­das, em que há pre­ca­ri­e­da­de, de­si­gual­da­de, ins­ta­bi­li­da­de eco­nó­mi­ca, as pes­so­as são con­vi­da­das a olhar pa­ra o seu in­te­ri­or e a en­con­trar a cha­ve pa­ra re­sol­ver os seus pro­ble­mas. E is­to é, em si mes­mo, um pro­ble­ma. Os cus­tos dis­to são a an­si­e­da­de, a de­pres­são, as do­en­ças men­tais e emo­ci­o­nais. Ao ser pro­pos­ta a fe­li­ci­da­de co­mo so­lu­ção, não per­mi­ti­mos às pes­so­as que pen­sem so­bre a ori­gem dos seus pro­ble­mas e es­ta­mos a dar-lhes as fer­ra­men­tas er­ra­das. Quais são as cer­tas?

É não cau­sar mais pro­ble­mas. Se di­ze­mos que a cul­pa é das pes­so­as, te­mos dois pro­ble­mas: pri­mei­ro, a an­si­e­da­de cau­sa­da pe­la si­tu­a­ção de ins­ta­bi­li­da­de em que se en­con­tram; se­gun­do, a cul­pa, que a pes­soa não es­tá a fa­zer o su­fi­ci­en­te pa­ra sair ou pre­ve­nir o so­fri­men­to.

Con­tu­do, a fe­li­ci­da­de é apre­sen­ta­da co­mo res­pos­ta aos pro­ble­mas de saúde men­tal e co­mo uma fer­ra­men­ta pa­ra se tra­ba­lhar a re­si­li­ên­cia.

Sim, es­sas são al­gu­mas das idei­as pro­pos­tas. Qu­an­do ana­li­sa­mos o dis­cur­so so­bre a fe­li­ci­da­de, es­te é bem-in­ten­ci­o­na­do, mas cria a sua pró­pria for­ma de so­fri­men­to. Es­te dis­cur­so es­tá re­la­ci­o­na­do com o nar­ci­sis­mo, egoís­mo, com um op­ti­mis­mo ilu­só­rio e tam­bém com a ideia de cul­pa. Por­que, qu­an­do res­pon­sa­bi­li­za­mos as pes­so­as por tu­do na sua vi­da, es­ta­mos a pro­mo­ver a ideia de que têm o que me­re­cem. E is­so não é ver­da­de. Não so­mos con­tra a fe­li­ci­da­de, per se, so­mos con­tra um dis­cur­so mui­to es­pe­cí­fi­co. Tal­vez ha­ja uma ma­nei­ra

di­fe­ren­te de pro­mo­ver uma for­ma mais ver­da­dei­ra e ri­go­ro­sa de fa­lar so­bre a fe­li­ci­da­de.

Qual?

No li­vro não da­mos al­ter­na­ti­vas, es­ta­mos mais in­cli­na­dos pa­ra pen­sar a fe­li­ci­da­de em ter­mos so­ci­ais. A ideia é fa­lar so­bre as con­di­ções ne­ces­sá­ri­as pa­ra se ser fe­liz. Não ape­nas os aspectos psi­co­ló­gi­cos, mas os so­ci­ais, po­lí­ti­cos e eco­nó­mi­cos. O ac­tu­al dis­cur­so ne­ga es­sas ver­ten­tes.

Por is­so, de­fen­dem que es­ta fe­li­ci­da­de é uma cri­a­ção ne­o­li­be­ral?

Sim, por­que correspond­e aos pres­su­pos­tos des­sa ide­o­lo­gia.

No en­tan­to, é di­fí­cil evi­tar a fe­li­ci­da­de. Es­tá nas re­des so­ci­ais, na pu­bli­ci­da­de, na apa­ren­te vi­da fe­liz dos ami­gos... Há uma pres­são pa­ra ser­mos fe­li­zes?

Sim, tor­na-se com­pul­si­vo, uma obri­ga­ção, sen­ti­mos a pres­são de ser­mos fe­li­zes. A men­sa­gem que pas­sa é que a cha­ve pa­ra ter uma vi­da bem su­ce­di­da re­si­de na nos­sa ati­tu­de, na for­ça de von­ta­de, no pen­sa­men­to po­si­ti­vo. Há uma in­dús­tria gi­gan­tes­ca que pro­me­te que é fá­cil ser fe­liz, que to­dos po­de­mos sê-lo. E se qu­e­re­mos sa­ber co­mo ser fe­liz, pri­mei­ro, pre­ci­sa­mos de com­prar as fer­ra­men­tas que os es­pe­ci­a­lis­tas e cientistas têm de­sen­vol­vi­do. Se qu­e­re­mos trans­for­mar a fe­li­ci­da­de num ne­gó­cio, te­mos de trans­mi­tir a ideia que há ciência por de­trás des­te con­cei­to. Se­gun­do, tem de se di­zer que há uma sim­pli­ci­da­de em que nun­ca pen­sa­mos e que eles [os que es­tão a fa­zer ne­gó­cio com a fe­li­ci­da­de] têm a so­lu­ção e o se­gre­do es­tá em nós e não es­tá em mu­dar a economia, as con­di­ções so­ci­ais ou lutar por mais di­rei­tos la­bo­rais. A for­ma co­mo a fe­li­ci­da­de con­tro­la a nos­sa vi­da não é de uma for­ma co­er­ci­va, por­que nin­guém es­tá a co­a­gir-nos, mas sim a per­su­a­dir-nos. É ci­en­tí­fi­co, é sim­ples, é bom pa­ra to­dos, es­tá re­la­ci­o­na­do com mais opor­tu­ni­da­des de se ser pro­du­ti­vo. A in­tro­du­ção des­te dis­cur­so nas or­ga­ni­za­ções é mui­to útil, por­que cria um am­bi­en­te mais le­gí­ti­mo e as pes­so­as não se quei­xam, não se re­vol­tam...

No li­vro fa­lam dos “tra­ba­lha­do­res sub­mis­sos”.

Não se­rão mais pro­du­ti­vos, mas mais fá­ceis de con­tro­lar e as or­ga­ni­za­ções não têm de es­tar em cons­tan­te vi­gi­lân­cia, por­que os tra­ba­lha­do­res in­te­ri­o­ri­zam es­tes me­ca­nis­mos de con­tro­lo. É uma for­ma de con­ven­cer as pes­so­as de que se tra­ba­lha­rem pa­ra a or­ga­ni­za­ção é bom pa­ra elas, por­que o in­te­res­se da empresa e do tra­ba­lha­dor é um só e is­so não é ver­da­de.

Co­mo é que a ver­ten­te de ne­gó­cio en­tra nes­ta equa­ção?

A ideia de es­tar­mos ob­ce­ca­dos con­nos­co faz-nos pro­cu­rar no mer­ca­do pro­du­tos e serviços que nos per­mi­tam sen­tir­mo-nos bem cons­tan­te­men­te. A ou­tra fa­ce da mo­e­da é que não nos po­de­mos sen­tir mal, não te­mos re­sis­tên­cia à frustração e es­ta­mos sem­pre à procura de formas de nos sen­tir­mos bem, a tem­po in­tei­ro. Is­to é ir­re­a­lis­ta e uma for­ma mui­to in­fan­til de com­pre­en­der o mun­do.

É o que es­tá a acon­te­cer qu­an­do edu­ca­mos pa­ra a fe­li­ci­da­de?

Os pais edu­cam de for­ma a evi­tar o so­fri­men­to dos fi­lhos. Is­so é pro­ble­má­ti­co, por­que es­ta­mos a en­trar nu­ma cul­tu­ra em que a frustração não é per­mi­ti­da, em­bo­ra faça par­te da vi­da adul­ta apren­der a ge­rir a frustração, a ser re­a­lis­ta. Es­ta cul­tu­ra de “me­da­lhas pa­ra to­dos” é mui­to pro­ble­má­ti­ca, por­que es­ta­mos a criar cri­an­ças nar­ci­sis­tas, que não to­le­ram a mais pe­que­na frustração. E, co­mo es­ta faz par­te da vi­da, qu­an­do es­tas pes­so­as a sen­tem, sen­tem co­mo se fos­se ain­da mai­or.

No li­vro di­zem que es­te con­cei­to de fe­li­ci­da­de foi cri­a­do pe­la psi­co­lo­gia po­si­ti­va (PP) e que não tem cre­di­bi­li­da­de. Porquê?

A PP não é no­va, mas rei­vin­di­ca ter des­co­ber­to o se­gre­do da fe­li­ci­da­de. A no­vi­da­de es­tá na in­tro­du­ção da ideia que a fe­li­ci­da­de po­de ser um con­cei­to ci­en­tí­fi­co, mas is­so não é ver­da­de. A PP tem si­do cri­ti­ca­da, por­que há pro­ble­mas me­to­do­ló­gi­cos e pres­su­pos­tos re­li­gi­o­sos que são fru­to da cul­tu­ra ame­ri­ca­na. O que de­fen­de­mos é que so­mos cientistas e que te­mos de es­tu­dar ci­en­ti­fi­ca­men­te [o as­sun­to fe­li­ci­da­de]. O que se pas­sa é que a PP procura le­gi­ti­mar ci­en­ti­fi­ca­men­te aqui­lo que é um pres­su­pos­to cul­tu­ral.

Mas te­mos go­ver­nos e or­ga­ni­za­ções co­mo a ONU, a OCDE ou a OMS pre­o­cu­pa­das em in­tro­du­zir o con­cei­to de fe­li­ci­da­de. Apoiam os es­tu­dos, a realização de ran­kings pa­ra ava­li­ar se os ci­da­dãos são ou não fe­li­zes.

É di­fí­cil ex­pli­car, mas os que tra­ba­lham na PP não são me­ros in­ves­ti­ga­do­res, mas eco­no­mis­tas e po­lí­ti­cos, pes­so­as inf uen­tes nes­sas ins­ti­tui­ções. Co­mo as or­ga­ni­za­ções es­tão pre­o­cu­pa­das com a saúde men­tal e os psi­có­lo­gos ofe­re­cem uma ideia ci­en­tí­fi­ca de fe­li­ci­da­de, es­tas adop­tam es­sas idei­as, por­que que­rem al­go ci­en­tí­fi­co pa­ra me­lho­rar as vi­das das pes­so­as. O pro­ble­ma é que es­tas idei­as não são ci­en­tí­fi­cas. A OCDE, que no iní­cio es­ta­va mui­to en­tu­si­as­ma­da com es­ta ideia, no úl­ti­mo ano já con­cluiu que não há uma ma­nei­ra vá­li­da de medir a fe­li­ci­da­de.

Mas há ran­kings da fe­li­ci­da­de.

É mui­to di­fí­cil medir al­go que não sa­be­mos o que é. Tam­bém há pro­ble­mas qu­an­do se ten­ta com­pa­rar, por exem­plo, a fe­li­ci­da­de dos por­tu­gue­ses com a dos chi­ne­ses ou dos su­e­cos. São po­vos e cul­tu­ras di­fe­ren­tes com com­pre­en­sões di­fe­ren­tes do que é a fe­li­ci­da­de. É um pro­ble­ma qu­an­do ten­ta­mos ho­mo­ge­nei­zar, ou se­ja, não há uma ma­nei­ra ci­en­tí­fi­ca de fa­zer com­pa­ra­ções. Es­tas or­ga­ni­za­ções, que, no iní­cio, es­ta­vam mui­to en­tu­si­as­ma­das, co­me­ça­ram a ref ec­tir, a cri­ti­car e a aler­tar pa­ra as di­fi­cul­da­des de pro­cu­rar com­pa­rar di­fe­ren­tes con­cei­tos.

Qual é a al­ter­na­ti­va à fe­li­ci­da­de da PP?

Te­mos de dar fer­ra­men­tas às pes­so­as pa­ra que pen­sem de ma­nei­ra crí­ti­ca. Não cabe aos cientistas so­ci­ais di­zer o que é bom; só de­ve­mos pro­vi­den­ci­ar fer­ra­men­tas ri­go­ro­sas pa­ra pen­sa­rem so­bre os pro­ble­mas, mas não te­mos de dar a so­lu­ção.

Não é is­so que os psi­có­lo­gos fa­zem?

Es­se é um dos gran­des pro­ble­mas dos psi­có­lo­gos, por­que [na PP] di­zem às pes­so­as o que fa­zer. E is­so cabe aos po­lí­ti­cos. Por is­so, de­nun­ci­a­mos que es­tes psi­có­lo­gos são po­lí­ti­cos e não cientistas. So­mos cientistas so­ci­ais e cabe-nos pro­vi­den­ci­ar fer­ra­men­tas pa­ra pen­sar de ma­nei­ra crí­ti­ca, pa­ra com­pre­en­der os fe­nó­me­nos da ma­nei­ra mais ri­go­ro­sa pos­sí­vel. A de­ci­são cabe às pes­so­as. A fe­li­ci­da­de não é um con­cei­to ci­en­tí­fi­co, mas cul­tu­ral, po­lí­ti­co. Não há ciência que pos­sa di­zer ob­jec­ti­va­men­te o que é a fe­li­ci­da­de. A al­ter­na­ti­va não é uma ciência da fe­li­ci­da­de me­lhor, mas uma for­ma mais res­pon­sá­vel e de­mo­crá­ti­ca de pen­sar so­bre a fe­li­ci­da­de, uma for­ma que não es­te­ja re­la­ci­o­na­da com o con­su­mo,

A jus­ti­ça aju­da-nos a pros­se­guir va­lo­res mais im­por­tan­tes do que a fe­li­ci­da­de; e o co­nhe­ci­men­to é a pro­pos­ta de pen­sar­mos de for­ma crí­ti­ca

ne­gó­cio, com or­ga­ni­za­ções que que­rem que pen­se­mos so­bre a fe­li­ci­da­de co­mo elas pen­sam.

Os cientistas são im­par­ci­ais?

A ciência não é im­par­ci­al, nun­ca, nem mes­mo na ma­te­má­ti­ca há im­par­ci­a­li­da­de. Não é pos­sí­vel. Qu­an­do se é ci­en­tis­ta, ten­ta-se ser ob­jec­ti­vo, neu­tro, mas ten­ta-se. É o me­lhor que con­se­gui­mos.

Por­que os cientistas têm a sua his­tó­ria, a sua vi­são do mun­do e é com es­sas ca­rac­te­rís­ti­cas que par­tem pa­ra a in­ves­ti­ga­ção.

Cla­ro, te­mos as nos­sas idei­as, ten­ta­mos pôr tu­do is­so de par­te e es­sa é uma ati­tu­de ci­en­tí­fi­ca, mas não é a re­a­li­da­de ci­en­tí­fi­ca, por­que não co­me­ça­mos do ze­ro. Qu­an­do se pes­qui­sa, co­me­ça-se a par­tir da nos­sa bi­o­gra­fia, dos nos­sos pre­con­cei­tos, das nos­sas pre­fe­rên­ci­as, dos nos­sos de­se­jos. Por is­so, em ciência te­mos de es­tar cons­tan­te­men­te a dis­cu­tir, a ana­li­sar, a cri­ti­car, por­que só as­sim con­se­gui­re­mos en­con­trar ma­nei­ras ob­jec­ti­vas de olhar pa­ra os pro­ble­mas e pen­sar so­bre eles.

O li­vro ter­mi­na com uma fra­se em que se enun­ci­am os con­cei­tos de “jus­ti­ça” e “co­nhe­ci­men­to”. É es­sa a al­ter­na­ti­va à fe­li­ci­da­de apre­sen­ta­da pe­la PP?

Tal­vez não se­ja uma al­ter­na­ti­va, mas uma rei­vin­di­ca­ção. Na nos­sa opinião, a jus­ti­ça aju­da-nos a pros­se­guir va­lo­res mais im­por­tan­tes do que a fe­li­ci­da­de; e o co­nhe­ci­men­to é a pro­pos­ta pa­ra pen­sar­mos de for­ma crí­ti­ca. É al­go a que de­ve­mos as­pi­rar. Es­ta­mos a es­que­cer es­tes dois con­cei­tos, por­que tor­ná­mos a fe­li­ci­da­de no te­ma mais im­por­tan­te das nos­sas vi­das. Não sei pa­ra on­de va­mos, se nos con­cen­trar­mos ape­nas na fe­li­ci­da­de, tal­vez não se­ja pa­ra um sí­tio bom. A nos­sa pro­pos­ta é que pen­se­mos nou­tros va­lo­res, co­mo a so­li­da­ri­e­da­de, que é al­go de que de­vía­mos fa­lar mais e pa­re­ce que a úni­ca coi­sa que te­mos é a fe­li­ci­da­de, fe­li­ci­da­de, fe­li­ci­da­de.

Mas, se for­mos so­li­dá­ri­os, não se­re­mos mais fe­li­zes?

Sim, mas o cer­ne da ques­tão não é co­mo nos sen­ti­mos qu­an­do so­mos so­li­dá­ri­os. A so­li­da­ri­e­da­de de­ve­ria ser um va­lor bom em si mes­mo. Se di­ze­mos que nos faz fe­li­zes, en­tão é por­que a so­li­da­ri­e­da­de não é o mais im­por­tan­te, mas sim a fe­li­ci­da­de. Não pen­so que as pes­so­as se­jam mais fe­li­zes por aju­da­rem os ou­tros em Áfri­ca; aliás, de­vem so­frer mui­to, mas es­tão a fa­zer o bem e is­so é que é im­por­tan­te, o aju­dar, o ser útil, o fa­zer al­go jus­to e so­ci­al­men­te res­pon­sá­vel. Tal­vez al­guns se sin­tam fe­li­zes, mas is­so não é o mais im­por­tan­te.

A vos­sa pro­pos­ta é a de um mun­do em que as coisas se fa­zem por obri­ga­ção e não pe­lo pra­zer que po­de­mos ter?

Não. Pro­po­mos que se­ja­mos adul­tos. Não so­mos con­tra sor­ri­sos, es­pe­ran­ça, ale­gria. Não pro­po­mos que as pes­so­as se­jam tris­tes, mas que se ri­am, que te­nham sen­ti­do de hu­mor. O que não gos­ta­mos é que nos re­la­ci­o­ne­mos com o mun­do de uma ma­nei­ra in­fan­til, que é o que a fe­li­ci­da­de [co­mo é apre­sen­ta­da] nos pro­põe.

Te­mos de ser mais res­pon­sá­veis?

Sim, mais res­pon­sá­veis, mais re­a­lis­tas, mais pre­o­cu­pa­dos que o mun­do não es­te­ja re­du­zi­do ao nos­so mun­do in­te­ri­or. As pes­so­as es­tão con­ven­ci­das que só o mun­do in­te­ri­or in­te­res­sa e is­so é uma men­ti­ra. O nos­so mun­do in­te­ri­or é uma con­sequên­cia do ex­te­ri­or.

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