Consciência Consciousness

considerarem a possibilidade de obtenção de níveis mais fortemente conscientes, em situações antes consideradas de privação de consciência. A recordação de supostas vidas passadas, espontânea ou induzida por método científico, veio reforçar essa possibilidade, sobretudo quando alguns investigadores – como Ian Stevenson (1987, 1997, 2003) e Erlendur Haraldsson (2003) – foram encontrando registos históricos de factos narrados por crianças que não podiam conhecer ao pormenor o acontecido noutras épocas e em lugares completamente desconhecidos para si e seus familiares.

Alguns autores foram admitindo diferentes dimensões de consciência e outros chegaram a falar em dupla consciência: uma abarcaria apenas os dados memorizáveis a nível cerebral; a segunda, que permaneceria para lá da morte física, assumiria a dimensão universal, eventualmente limitada pelo nível evolutivo próprio. A diferença entre as duas resultaria da desmemorização verificada por altura do nascimento, esquecendo a experiência passada e atuando de acordo com as limitações físicas.

Os casos dos meninosprodígio são, nesta perspetiva, explicados como seres em que essa desmemorização não foi totalmente feita, mantendo capacidades adquiridas anteriormente. O mesmo acontece com as crianças que evocam supostas vidas passadas e com os adultos que relatam fenómenos de déjà vu, ou seja, que atestam conhecerem, com grande riqueza de pormenor e habilidade performativa, locais, situações ou línguas nunca contactados na sua vida física atual.

Não se tratará então de uma dupla consciência, mas de uma única consciência, limitada, desde o início da experiência terrena, às capacidades do organismo físico utilizado. Como quando os cavaleiros medievais envergavam as suas armaduras e os seus elmos, ficando com uma capacidade limitada, por poderem visualizar apenas o que estava à sua frente e terem grandes dificuldades de mobilidade. A consciência plena será assumida fora do contacto com o corpo físico, quer por morte, quer por afastamento durante o sono. Neste caso, não existirá posteriormente grande recordação dos factos por o cérebro não receber impressões a seu respeito. E essa consciência plena – apesar de contestada ou não aceite por muitos – é a de reconhecimento do eu como partícula do Todo, ao qual se sente indissoluvelmente ligado, numa relativização dos acontecimentos terrenos, perante a aspiração incontida de infinito: de Harmonia, de Sabedoria e de Amor.

Os estados alterados de consciência são transitórios e reversíveis, podendo ser espontâneos ou induzidos por privação sensorial em sentido lato (como na meditação ou na hipnose), por sobrecarga de estímulos ou por substâncias alucinogénias. Em alguns casos, podem mesmo ser desencadeados apenas por intervenção da própria vontade. São pessoais e, por isso, subjetivos.

Os conhecimentos de um estado de consciência parecem ser específicos desse estado e podem questionar os paradigmas vigentes da lógica, como o tempo e o espaço, e da consciência do próprio eu. Entre as vivências intensas, por vezes referidas nestes estados, está o sentimento de ser uno com o Universo, a experiência de contacto com seres fisicamente mortos e a impressão de se compreender tudo de um modo não verbal. Mas também têm sido referidas experiências de perceção extrassensorial, experiências fora do corpo físico e experiências de sequências dramáticas que parecem ocorrer num contexto temporal diferente e compatível com supostas vidas passadas. Os estados alterados de consciência podem ser considerados patológicos quando ocorrem sem ser desejados, assumindo uma forma vivencial dominante e provocando situações

Harmonia, de Sabedoria e de Amor.

inadequadas à vida quotidiana. Mas a grande maioria destes estados não deve ser considerada como sintoma de doença, podendo mesmo contribuir para um melhor conhecimento da realidade. Quando se torna necessária uma intervenção terapêutica, vários autores aconselham a não intervenção nos conteúdos, dando liberdade à imaginação do paciente e orientando-o no sentido da observação desapaixonada das sensações e perceções, sem que o eu se identifique com elas, antes se mantendo um observador imparcial. Esse distanciamento parece permitir um enriquecedor esclarecimento das situações e da sua compatibilidade harmoniosa com a realidade envolvente.

O enriquecimento individual possível nos estados alterados de consciência é utilizado em algumas abordagens terapêuticas, desde a hipnose e as terapias pelo relaxamento até à terapia de regressão a vivências passadas, independentemente de as descrições serem consideradas apenas como fruto da imaginação, ou dramatizações de material inconsciente, ou mesmo revivências de factos eventualmente ocorridos no passado.

Max Planck (1931), que foi Nobel da Física e é considerado o pai da física quântica, afirmou “Considero a consciência fundamental; considero a matéria derivada da consciência.” Charles T. Tart (2009), um dos fundadores da psicologia transpessoal, afirma: “Não creio na sobrevivência depois da morte: sei que isso é verdade, porque o compreendi, porque experimentei estar vivo sem que o meu corpo físico interviesse.”

Como aconteceu historicamente noutras áreas, também no que respeita à consciência, os preconceitos e tabus existentes deverão desvanecer-se para dar lugar ao estudo aprofundado de toda a fenomenologia descrita. Só assim será possível separar o trigo do joio, identificando o que é demonstrado como verdade e deixando cair as fantasias que têm ocupado muitas mentes e, provavelmente, perturbado a normal trajetória evolutiva da Humanidade. Parece, assim, justificar-se um grande esforço da ciência pelo total esclarecimento da consciência.

Consciousness can be defined as the experiential totality of momentary psychic life, in its continuous flow (Tart, 2009), which is manifested by the capacity to capture, order, integrate and respond to internal and external stimuli; the more or less clear notion that we have of the psychological phenomena that operate within us and the faculty of perceiving and judging our attitudes. It is a permanent reality, encompassing all past and present phenomena, by which a multiplicity of states are reduced to one's self. It is the ultimate example of personal unity and identity.

It is commonly admitted that consciousness is not located in a specific area of the brain, but its functions activate certain preferential areas of the brain, also giving rise to the participation of associative areas, which has been studied in the field

Harmony, of Wisdom and Love.

of neuroscience. With the support of functional magnetic resonance imaging and PET-scan, the brain areas related to the sense organs, the state of the different areas of our body and our reasoning, highlighted or not by emotions, have been mapped. Consciousness acts as an organizing principle of subjective experience, which provides sense and meaning to a set of behavioural phenomena, controlling the neurophysiological processes that occur in the brain, in the nervous system in general and in the overall physical body. It seems stable, active, differentiated, independent and vital (Eckartshausen, 2003). Some consider it the true self, others give it different names, such as soul, spirit, etc. Some see it as immortal, others as limited to physical life. Some believe it is capable of animating just a physical body, others, that it successively animates different material forms (Braude, 2003; Damásio, 2010; Koch, 2012; Radin, 1997).

Some dreams and fantasies, which in general are considered of little value, may after all be real memories of an apparently unknown past, which has led several authors to consider the possibility of achieving higher levels of consciousness, in situations previously considered to be deprived of consciousness. Recalling supposed past lives, spontaneously or induced by scientific methods, reinforced this possibility, especially when some researchers, such as Ian Stevenson (1987, 1997, 2003) and Erlendur Haraldsson (2003), found historical records of facts narrated by children who could not possibly have known in detail what had happened in past times and in places which were completely unknown to themselves and their families.

Some authors have admitted that there are different dimensions of consciousness and others have even spoken of double consciousness: one would include only memorable data at a brain level; the second, which would remain beyond physical death, would take on a universal dimension, possibly limited by one's own evolutionary level. The difference between the two would result from the failure to remember, what is verified at the time of birth, forgetting the past experience and acting according to physical limitations. Cases of child prodigies are, from this perspective, explained as beings in which this failure to remember was not entirely achieved, maintaining previously acquired capacities. The same is true of children who evoke supposed past lives and adults who report déjà vu phenomena, that

is, who attest to know, with great richness of detail and performative ability, places, situations or languages that they have never been in contact with in their current physical life.

It is therefore not double consciousness, but a single consciousness, limited, since the beginning of earthly experience, to the capabilities of the physical organism used. Like medieval knights who wore armour and helmets that limited their capabilities, as they could only see what was in front of them and had great mobility difficulties.

Full consciousness will manifest itself when out of contact with the physical body, either due to death or by withdrawal during sleep. In this case, there will be no great recall of the facts afterwards because the brain does not receive impressions of it. This full consciousness – although contested or not accepted by many – is recognizing the self as a particle of the Whole, to which it feels inextricably linked, in a relativizing of earthly events, in the face of the absolute aspiration of the infinite: of Harmony, of Wisdom and Love. Altered states of consciousness are transient and reversible and may be spontaneous or induced by sensory deprivation in a latent sense (as in meditation or hypnosis), by stimulus overload or by hallucinogenic substances. In some cases, they can even be triggered by the intervention of one's own will. They are personal and therefore, subjective.

Information obtained from of a state of consciousness seems to be specific to that state and may question the current paradigms of logic, such as time and space, and of consciousness of the self. Among the intense experiences, sometimes referred to in these states, is the feeling of being at one with the Universe, the experience of contacting with physically dead beings and the impression of understanding everything in a nonverbal way. However, experiences of extrasensory perception, out-ofbody experiences and experiences of dramatic sequences that seem to occur in a different temporal context that is compatible with supposed past lives, have also been reported. Altered states of consciousness can be considered pathological when they occur without being desired, assuming a dominant experiential form and causing situations that are inappropriate in daily life. Nevertheless, the vast majority of these states should not be considered as a symptom of disease, and they may even contribute to a better understanding of reality.

When therapeutic intervention becomes necessary, several authors recommend not intervening in the contents, giving freedom to patients' imagination and guiding them towards the dispassionate observation of sensations and perceptions, without identifying themselves with them, but rather remaining as an impartial observer. This distancing appears to allow for an enriching clarification of situations and their harmonious compatibility with the surrounding reality.

Individual enrichment in altered states of consciousness is used in some therapeutic approaches, from hypnosis and relaxation therapies, to past lives regression therapy, regardless of whether the descriptions are only considered the result of imagination, dramatizations of unconscious material, or even reliving facts that may have occurred in the past.

Max Planck (1931), who was awarded the Nobel Prize in Physics and is considered the father of quantum physics, stated “I regard consciousness as fundamental;

I regard matter as derivative from consciousness.” Charles T. Tart (2009), one of the founders of transpersonal psychology, says: "I no longer believe in survival after death – I know my consciousness will survive death because I have experienced my consciousness existing outside of my physical body.”

Similar to what has historically been done in other areas and with regard to consciousness, existing prejudices and taboos should disappear to give way to an in-depth study of all this phenomenology. Only then will it be possible to separate the wheat from the chaff, identifying what has shown to be true and letting go of the fantasies that have occupied many minds, probably disturbing the normal evolutionary trajectory of Humanity. Thus, a great scientific effort seems to be justified for the total clarification of consciousness.