EN­CON­TRAR SE­RE­NI­DAD

La cul­tu­ra de la au­to­com­pa­sión

El Nuevo Día - - PONDENTRO - T ex­to Yais­ha Var­gas-Pé­rez Es­pe­cial Por Den­tro

En el año 2000, to­mé mi pri­me­ra cla­se de yo­ga bus­can­do ayu­da por la fal­ta de con­trol con la co­mi­da, al­go que even­tual­men­te em­peo­ró co­mo un des­or­den de ali­men­ta­ción. Du­ran­te 10 años, vi­si­té 15 te­ra­pis­tas con­ven­cio­na­les y al­ter­na­ti­vos, pe­ro mi sa­lud men­tal se de­te­rio­ró en de­pre­sión se­ve­ra y an­sie­dad. Per­dí dos tra­ba­jos, y en me­dio de otra cri­sis en 2010, me fui de Puer­to Ri­co pro­fun­da­men­te de­cep­cio­na­da. En mi via­je, vi­si­té ash­rams, cen­tros de yo­ga y de di­ver­sos ti­pos de me­di­ta­ción, y la se­de de un mo­vi­mien­to de nue­vo pen­sa­mien­to.

Ca­da pa­so fue un pel­da­ño pa­ra en­con­trar, en 2011, la me­di­ta­ción in­tros­pec­ti­va (Vi­pas­sa­na/mind­ful­ness), traída a Amé­ri­ca por Korn­field, Golds­tein y Salz­berg. Des­de en­ton­ces, la he prac­ti­ca­do con ins­truc­to­res y gru­pos. Al com­bi­nar­la con los Do­ce Pa­sos, mis afec­cio­nes lle­ga­ron a un pun­to de re­mi­sión ha­ce cua­tro años. Me sos­ten­go eco­nó­mi­ca­men­te y lle­vo una vi­da sa­lu­da­ble.

Mi pri­mer ins­truc­tor de Vi­pas­sa­na, Ro­bert Bru­met, me en­se­ñó que el su­fri­mien­to “no se tra­ta de que... que es­te­mos sien­do cas­ti­ga­dos por ser ma­los”. El su­fri­mien­to es crea­do por las mis­mas fuer­zas que usa nues­tra men­te pa­ra so­bre­vi­vir: el ape­go y la aver­sión. Es po­si­ble ami­no­rar es­tas ten­den­cias cuan­do nos cau­san su­fri­mien­to, y en­con­trar se­re­ni­dad.

Un an­tí­do­to im­por­tan­te pa­ra ma­ne­jar el do­lor es la au­to­com­pa­sión. La apren­dí en EEUU de Bru­met, Korn­field y las cien­tí­fi­cas Kris­tin Neff y Kelly McGo­ni­gal. La re­pa­sé ha­ce una se­ma­na en Puer­to Ri­co con los doc­to­res Vicente Si­món, Paul Ful­ton y Mau­ri­cio Co­ne­jo du­ran­te el 4to Sim­po­sio In­ter­na­cio­nal de Neu­ro­cien­cia Cog­ni­ti­va y Mind­ful­ness (neu­ro­cog­ni­cion.in­fo).

En nues­tra cul­tu­ra, la au­to­com­pa­sión sig­ni­fi­ca co­ger­se lás­ti­ma, pe­ro no son lo mis­mo. Al sen­tir lás­ti­ma por mí mis­ma, me creo in­ca­paz de es­tar con mi do­lor. Es­ca­po ha­cia al­go a lo que le di mi po­der: una per­so­na, la co­mi­da, el al­cohol, etc. Me res­ta dig­ni­dad. Con la au­to­com­pa­sión, soy cons­cien­te de que atra­vie­so una di­fi­cul­tad. Soy ca­paz de mi­rar y acep­tar mi do­lor aco­gién­do­lo con ter­nu­ra co­mo a un be­bé que ne­ce­si­ta cui­da­dos. Uti­li­zo mis re­cur­sos in­ter­nos y la ayu­da tem­po­re­ra de otros, si es ne­ce­sa­ria, pe­ro es un ca­mino de dig­ni­dad. Pue­do re­ca­bar la ayu­da de un Po­der Su­pe­rior de amor.

Mi sa­na­ción más pro­fun­da ocu­rrió gra­cias a las en­se­ñan­zas de ins­truc­to­res de me­di­ta­ción in­tros­pec­ti­va y los mon­jes y mon­jas de la tra­di­ción de Thich Nhat Hanh. Ge­ne­ra­ban au­to­com­pa­sión pa­ra aten­der su do­lor. Co­mo con­se­cuen­cia, po­dían ex­ten­der com­pa­sión y em­pa­tía a otros, y en­se­ña­ban des­de su ex­pe­rien­cia. Me en­se­ña­ron a ser gen­til con­mi­go mis­ma. Las per­so­nas que tra­ba­jan en pro­fe­sio­nes de ayu­da, co­mo los pa­ra­mé­di­cos y en­fer­me­ros, se des­gas­tan si dan em­pa­tía a los de­más sin re­car­gar­se con au­to­com­pa­sión. Neff ex­pli­ca la au­to­com­pa­sión co­mo dar­se tres cu­cha­ra­das de ter­nu­ra a una mis­ma y una cu­cha­ra­da al otro. Crear un cam­po de com­pa­sión in­te­rior ayu­da­rá au­to­má­ti­ca­men­te a los de­más.

Du­ran­te el sim­po­sio, Ful­ton en­fa­ti­zó que la com­pa­sión se desa­rro­lla al prac­ti­car mind­ful­ness. Na­rró su ex­pe­rien­cia al es­cu­char a una pa­cien­te que su­frió trau­mas se­ve­ros. “Si la mi­tad de lo que ella ha­bía di­cho era cier­to, en­ton­ces era la his­to­ria más ho­rri­ble de trau­ma que ha­bía es­cu­cha­do”. Ful­ton sin­tió que se ale­ja­ba men­tal­men­te de la con­ver­sa­ción con la pa­cien­te, pe­ro gra­cias al mind­ful­ness, vol­vió a es­ta­ble­cer con­tac­to con sus pro­pios mie­dos “de que la his­to­ria era tan ho­rri­ble que no que­ría sa­ber­la”. Al dar­se cuen­ta del mo­vi­mien­to de su men­te, re­gre­só a la con­ver­sa­ción. Cuan­do fue su turno de ha­blar, le di­jo a la pa­cien­te: “Na­die de­be so­por­tar tan­to co­mo ha so­por­ta­do us­ted”. Lue­go le di­jo a la au­dien­cia: “La pa­cien­te me agra­de­ció no ha­ber­la bo­ta­do del cuar­to”, y re­gre­só a la se­ma­na si­guien­te, aún agra­de­ci­da. Agre­gó que prac­ti­car mind­ful­ness ayu­da al terapeuta a “con­ver­tir­se en un gran con­te­ne­dor pa­ra to­das es­tas co­sas, pa­ra po­der re­ci­bir lo que ven­ga; es una des­tre­za esen­cial”.

Sien­to agra­de­ci­mien­to por el tra­ba­jo que he vis­to en el sim­po­sio y en el Ins­ti­tu­to de Mind­ful­ness (ins­ti­tu­to­de­mind­ful­ness.com) que di­ri­ge Ve­ró­ni­ca Fer­nán­dez, maes­tra cer­ti­fi­ca­da por UCLA. Ten­go es­pe­ran­zas de que pro­li­fe­re en Puer­to Ri­co aque­llo que más me ayu­dó a sa­nar a tra­vés de la me­di­ta­ción in­tros­pec­ti­va y el mind­ful­ness: una cul­tu­ra de au­to­com­pa­sión.

En Fa­ce­book, 90 días: Una jor­na­da pa­ra sa­nar

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