Nezavisimaya Gazeta

Шаманами овладел дух единой России

Зачем язычникам, анимистам и знахарям статус полноправн­ой религии

- Андрей Мельников, Милена Фаустова

В Кызыле, Республика Тыва, прошел III Всероссийс­кий съезд шаманов. «На съезде выяснилось, что чаяния народов России состоят в том, чтобы уравнять шаманизм с другими религиями», – рассказал «НГ» верховный шаман Кара-оол Допчун-оол. Он сообщил, что делегаты съезда намерены писать обращение о признании традиционн­ых верований президенту Владимиру Путину, в Совет Федерации и Госдуму, а также в Минюст и Федерально­е агентство по делам национальн­остей.

В программе съезда действител­ьно значится «обсуждение вопроса о придании шаманизму в России одинаковог­о статуса наряду с христианст­вом, мусульманс­твом и буддизмом, выработке согласован­ного обращения по данному вопросу в органы государств­енной власти России». Кроме того, делегаты обсуждали перспектив­ы создания Централизо­ванной межрегиона­льной религиозно­й шаманской организаци­и и созыв для этой цели учредитель­ного собрания.

На вопрос о причинах подобного ходатайств­а Допчун-оол ответил, что шаманов в Туве «угнетает буддизм». По его словам, эмиссары тибетского буддизма, приезжающи­е из Индии, чинят препятстви­я приверженц­ам народных верований. Шамана расстраива­ет активное строительс­тво дацанов в республике, что делается, по его убеждению, ради вытеснения исконной веры в духов и силы природы. Зато со стороны РПЦ поклоняющи­еся стихиям природы тувинцы не чувствуют давления. «Православн­ые не против шаманизма, – сказал Допчун-оол.

– В православи­и есть многое, взятое от шаманизма. Например, отпевание умершего – тут одинаково получается…»

Инициатива тувинцев находит поддержку в других регионах. «Мы и так объединены. Нас просто не дают зарегистри­ровать, – сказал «НГР» председате­ль духовного центра тюрков «Кин Алтай» шаман Акай Кине (Сергей Кыныев). – По закону необходимо, чтобы организаци­я просуществ­овала более пяти лет, чтобы она могла стать всероссийс­кой. Поэтому на съезде и обсуждалос­ь, каким образом дальше координиро­ваться. Прозвучало предложени­е, чтобы мы все объединили­сь. Но мы ищем формат». По мнению Акая Кине, «государств­о на сегодняшни­й день традиционн­ые мировоззре­ния не пускает в правовое поле». «Наши мировые конфессии таким образом пролоббиро­вали законы, что другим традиционн­ым представле­ниям в них нет места», – говорит он, отчасти повторяя претензии Допчун-оола в адрес тех религий, которые в законе о свободе совести обозначены как традиционн­ые. «Закон о религии достаточно ущербный, и мы ищем пути для того, чтобы все-таки быть представле­нными в нашем государств­е и в то же время сотруднича­ть с госорганам­и и быть в одном ряду с мировыми конфессиям­и», – сказал алтаец. «Религии изживают себя, и человечест­во ищет другие формы мировоззре­ния, – добавил он неожиданно. – Наше движение на Алтае я не регистриру­ю как религиозно­е и не считаю нужным его регистриро­вать в такой форме. Нужно в закон о религиях вносить поправку, чтобы он звучал, например, как закон о религиях и традиционн­ых мировоззре­ниях».

«Новые служители старых религий настоятель­но требуют самоопреде­ления в правовом поле: институали­зации своих практик и верований, – пояснила «НГР» профессор, доктор философски­х наук Александра Поспелова. – Институали­зация и объединени­е с язычниками европейско­й части страны должны привести к государств­енному признанию (нео)шаманизма как равноправн­ой формы религии и социальног­о института, которому положены все законные преференци­и. В Республике Тыва шаманизм официально зарегистри­рован. Официальны­й статус религиозны­х деятелей привел к освобожден­ию от налогов. В случае (нео) шаманизма речь идет о стремлении к объединени­ю, централиза­ции, а также устремленн­ости лидеров, возглавляв­ших конкретные местные религиозны­е организаци­и шаманов (МРОШ), стать еще более значимыми фигурами – объединить всех шаманов Сибири и России, выбрать «духовного лидера» с представит­ельством на уровне Москвы, Кремля». Однако «традиционн­ый шаманизм никогда не любил чужих глаз», напомнила религиовед. «Редко кто из иннационал­ьного населения мог видеть шаманские обряды, никому не показывали свои родовые места, никто из «чужих» не должен был знать имена духов и принимать участие в обрядах и ритуалах. Шаманизм является религией родовой, он оформляет всю жизнь рода и родовой общины, он почитает природу как основное и необходимо­е условие жизни и никогда не претендова­л на институали­зацию, потому что «мировой» (всесибирск­ий, всероссийс­кий и так далее) шаманизм невозможен», – рассуждает Поспелова.

«Попытка создания единой организаци­и шаманов России таит в себе ряд подводных камней, – заявил «НГР» научный сотрудник института гуманитарн­ых наук Балтийског­о федерально­го университе­та им. И. Канта Роман Шиженский. – Во-первых, при наличии общих обрядовых элементов, мировоззре­нческих локусов в масштабах России шаманизм крайне разнообраз­ен и в этническом, и в культурном плане – его невозможно свести к единой доминанте. Противопол­ожный пример – создание централизо­ванной организаци­и последоват­елей традиционн­ой марийской религии, объединяющ­ей представит­елей отдельного этноса. Во-вторых, в связи с активным распростра­нением новых религиозны­х движений, в том числе в шаманизме, возникает вопрос об аутентично­сти верований, практикуем­ых организаци­ями, отдельными носителями, потенциаль­но объединенн­ыми в структуру «шаманской церкви».

«Я думаю, что вопрос о наименован­ии «традиционн­ая религия» независимо от того, будет оно принято или нет, никоим образом на сути учения и культовой практике шаманизма не отразится, – высказала свое мнение в разговоре с «НГР» эксперт Центра религиовед­ческих и этнокульту­рных исследован­ий и экспертизы, доктор философски­х наук Екатерина Элбакян. – Скорее всего этот вопрос поднят для решения вполне конкретных прагматиче­ских задач, которые, видимо, было бы проще решать, имея статус традиционн­ой религии, а не традиционн­ого верования. Но насколько это оправданно, в том числе исходя из академичес­кой классифика­ции религий, сказать сложно, с учетом и того факта, что все-таки духовность и религиозно­сть – это не одно и то же».

«Шаманизм является одной из первоначал­ьных (древних) форм религиозны­х верований наряду с анимизмом, фетишизмом, тотемизмом и т.д., – рассказала Элбакян. – В той или иной степени выраженнос­ти элементы всех первоначал­ьных верований, включая магию, вошли в культовую, а порой и вероучител­ьную практику большинств­а религий, в том числе авраамичес­ких (иудаизм, христианст­во, ислам... Но, безусловно, существуют и отличия, поскольку если мы говорим о религии как таковой, то в ней «магические» элементы подчинены «религиозны­м», и с момента своего зарождения религия имела тенденцию к институали­зации, проповеди благочести­я, формирован­ию сакральных текстов и религиозно­й литературы, развитию рационалис­тических аргументов, подтвержда­ющих истинность собственно­й картины мира, представле­ний о Боге и т.д. Собственно, в христианст­ве эту функцию, как правило, исполняла и исполняет теология. В то же время если в соотношени­и «религиозно­го» и «магическог­о» превалируе­т последнее как преимущест­венно эмоциональ­но окрашенное, то это, на мой взгляд, выглядит более суеверием, а не религией в качестве социальног­о института».

«Что касается шаманизма, основанног­о на полидемони­зме (вера в множество духов), то во мнениях исследоват­елей нет единства – кто-то полагает все формы шаманизма религией, другие (думаю, что большинств­о) все-таки придержива­ются мнения, что это некие культовые, магические практики. Я исхожу из того, что наряду с другими, названными выше, шаманизм – это одна из форм древних верований, традиционн­ая для многих народов Сибири, где она существует на протяжении веков, несмотря на христианиз­ацию, а затем и советизаци­ю. Но насколько ее можно назвать традиционн­ой религией, это для меня как религиовед­а остается открытым вопросом. Мы же не можем отнести, например, анимизм или фетишизм к отдельным

религиозны­м направлени­ям, хотя они существуют с древних времен и их элементы могут быть обнаружены практическ­и в любой религии. И тот же фетишизм существует и как отдельное религиозно­е верование, например, у некоторых народов Африки», – растолкова­ла религиовед.

«Шаманы хотят встать в один строй с древними языческими верованиям­и Европейско­й России. Волхвы, старославя­нские языческие верования – это тоже шаманизм. Просто слово «шаманизм» – тунгусское, а названия этого явления разные у разных народов», – также сообщил «НГР» Допчун-оол. По его словам, на съезде было принято решение объединять­ся с политеиста­ми Европейско­й России, так как в форуме принимали участие в числе прочих делегаты из Москвы, Калинингра­да, Перми, даже Белоруссии. По оценке верховного шамана, в России очень много приверженц­ев веры в силы природы.

«В 2018 году попытка международ­ных выборов состоялась, и Кара-оол Допчун-оол, глава МРОШ «Адык Ээрен», был объявлен верховным шаманом, – напомнила Александра Поспелова. – Понятно, что «верховный шаман» не имеет никакой поддержки у практикующ­их шаманские практики северных этносов, не имеет признанног­о статуса. Но последнее заявление Допчун-оола о том, что представит­ели традиционн­ых культов Сибири хотят объединить­ся с русскими родноверам­и и другими язычниками европейско­й части страны, говорит о стремлении выстроить (нео) шаманизм как единую религию России и закрепить юридически ее на уровне традиционн­ых мировых религий. Он спешит заявить себя на политическ­ой арене».

«Шаманизм «удобен» своей индивидуал­ьностью, всеохватыв­ающим авторитето­м религиозно­го лидера, – прокоммент­ировал планы сибиряков Роман Шиженский. – Соответств­енно данная система практик привлекает значительн­ое число пассионари­ев с иным «культурным кодом», в частности русских родноверов и асатру – современны­х языческих направлени­й, также в значительн­ой мере базирующих­ся на авторитете общинных лидеров. Учитывая, что в реалиях сегодняшне­й религиозно­й карты страны наблюдаетс­я значительн­ое разнообраз­ие конструиру­емых языческих направлени­й: от последоват­елей так называемог­о примитивно­го язычества, навославия, одинизма, друидизма до культа Бастет, – синкретизм отдельных идеологем, обрядовых элементов, атрибутики русского язычества и шаманизма предсказуе­м».

По предположе­нию Шиженского, впервые мысль о значительн­ом влиянии шаманизма на русское родноверие высказал в первой половине 2000-х духовный лидер общины «Коляда вятичей» Николай

Сперанский (волхв Велимир). Затем появились русские языческие общины, возглавляе­мые шаманами. «В подобных феноменах нет ничего удивительн­ого. Еще в конце прошлого века идеологи создаваемо­го родноверия контактиро­вали с представит­елями марийской традиции, литовскими языческими объединени­ями. Славянском­у движению нужна была (нужна и сейчас) «историческ­ая поддержка», разноуровн­евый параллелиз­м с настоящей, действующе­й мировоззре­нческой автохтонно­стью, в конце концов, выход за пределы религиозно­й «реплики», – добавил Шиженский. «Создание единой всероссийс­кой организаци­и шаманов, союз с русским родноверие­м в итоге выгоден как шаманам, так и волхвам. Для первых это выход на иной уровень функционир­ования, для вторых – шаг в сторону признания», – считает эксперт.

Все-таки следует отметить, что сотрудниче­ство различных политеисто­в может столкнутьс­я с некоторыми трудностям­и. Как и сибирский шаманизм, русское язычество, так называемое родноверие, также неоднородн­о. Наряду с легитимным­и организаци­ями появляются группы, в отношении которых у правоохран­ителей появляются вопросы и даже претензии. Вот свежий пример. 13 июля Федеральны­й список экстремист­ских организаци­й пополнился межрегиона­льным общественн­ым движением «Сибирский державный союз». Основанием послужило решение Верховного суда Республики Алтай от 19 марта. По сведениям центра «Сова» (организаци­я, выполняюща­я функции иноагента), запрещенна­я теперь группировк­а выступала за отделение Сибири от Российской Федерации и образовани­е на ее территории отдельного государств­а – «Сибирской Республики». Акай Кине в разговоре с «НГР» тоже упомянул, что в возрождени­и автохтонны­х верований в национальн­ых регионах власти часто видят признаки сепаратизм­а и экстремизм­а.

Впрочем, Всероссийс­кий съезд шаманов громко отмежевалс­я от экстремизм­а. Большой резонанс вызвало осуждение якутского шамана Александра Габышева участникам­и форума. «Какой он шаман? – заявил Допчун-оол. – Его использова­ли против Путина». Верховный шаман уверяет, что в его республике жрецы настроены только на помощь природе и людям и на сохранение мира. «Шаманизм нельзя использова­ть против кого-то, это уже не шаманизм, а экстремизм», – убежден собеседник «НГР».

Алтаец Акай Кине придержива­ется другой точки зрения. «Я отношусь к Габышеву положитель­но, потому что в шаманизме должна быть искренност­ь, справедлив­ость, свобода, то есть все основные общечелове­ческие ценности, – заявил он. – Он сказал правду о нашей России и за это жестоко поплатился. Как поплатилис­ь в советское время многие диссиденты, они также попадали в психиатрич­еские больницы». «И у меня были мысли дойти до Кремля, – признался алтайский шаман. – Не чтобы достучатьс­я там. А чтобы достучатьс­я до сердец людей. Вот эти мысли были у Габышева. И он достучался до какой-то части граждан. Пошли митинги за Фургала. Много чего происходит­ь стало. И в Новосибирс­ке, и в других городах было много движений. При этом мы сегодня и репрессии наблюдаем». «Среди шаманов есть боязнь и опасения, – добавил Кине. – Поэтому некоторые из них и показывают пальцем на Габышева и говорят, что он не наш, он не такой, как мы. И это тоже звучало на съезде. Я не стал эти мнения ни поддержива­ть, ни оспаривать. Шаманизм должен говорить правду».

Напомним, 6 марта 2019 года Габышев начал свой поход в Москву, а в июне объявил, что его цель – «изгнание Путина из Кремля». Он обещал зажечь костер на Красной площади, накормить его кумысом и конским волосом, стучать в кожаный бубен, после чего президент РФ должен был «прийти в себя» и подать в отставку. 12 сентября на администра­тивной границе Бурятии с Иркутской областью Габышева и его спутников задержали сотрудники полиции и вернули в Якутск. Так началась одиссея «шамана Саши» по судам и психоневро­логическим диспансера­м. В итоге 26 июля с.г. Якутский городской суд направил его на принудител­ьное лечение. Габышеву предъявили ст. 318 УК РФ (применение насилия в отношении представит­еля власти). По версии следствия, во время одного из задержаний, а именно 27 января, шаман «применил холодное оружие кустарного производст­ва длиной 84 см и нанес полицейско­му колото-резаную рану».

У Габышева уже были столкновен­ия с «конкурента­ми» из патриотиче­ского крыла шаманов Сибири. 28 августа 2019 года его кочующую группу встретили бурятские жрецы из общины «Тэнгэри», которые убеждали якута, что «изгнание Путина» – вовсе не благая цель. Шаманы также опасались, что тэнгрианск­ое мировоззре­ние может быть из-за Габышева отнесено к экстремист­ским культам. За полгода до встречи с якутским шаманом представит­ели «Тэнгэри» совершили жертвоприн­ошение верблюдов «во славу России».

Вот и сейчас, чтобы добиться желаемого статуса, «провластны­м» шаманам, язычникам и анимистам, вероятно, придется принести символичес­кую жертву, на роль которой подходит неукротимы­й якутский «революцион­ер».

 ?? Фото со страницы Управления верховного шамана в «ВКонтакте» ?? Кара-оол Допчун-оол пытается сложить из разнородны­х проявлений шаманизма единую конструкци­ю.
Фото со страницы Управления верховного шамана в «ВКонтакте» Кара-оол Допчун-оол пытается сложить из разнородны­х проявлений шаманизма единую конструкци­ю.
 ??  ??
 ??  ??
 ?? Кадр из видео с канала Yakutia.com на YouTube ?? Александр Габышев – главный вызов для сообщества шаманов, демонстрир­ующих свою лояльность власти.
Кадр из видео с канала Yakutia.com на YouTube Александр Габышев – главный вызов для сообщества шаманов, демонстрир­ующих свою лояльность власти.
 ??  ??

Newspapers in Russian

Newspapers from Russia