ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ واﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ ﻓﻲ ﻣﺆﻟﻒ ﳌﺸﻴﺮ ﻋﻮن

ﳍﻤﺎ ﻣﻦ اﻟﻐﲎ واﳊﻤﻮﻟﺔ اﻟﺘﺄوﻳﻠﻴﺔ ﻣﺎ ﻳﺼﻌﺐ اﻹﺣﺎﻃﺔ ﺑﻬﻤﺎ

ﺻـــﺪرت ﻗـﺒـﻞ ﻧـﺤـﻮ ﺳـﻨـﺔ وﻧـﺼـﻒ، ﻋــﻦ اﳌــﺮﻛــﺰ اﻟـﻌـﺮﺑـﻲ ﻟـﻸﺑـﺤـﺎث ودراﺳـــﺔ اﻟـــﺴـــﻴـــﺎﺳـــﺎت، ﺗـــﺮﺟـــﻤـــﺔ ﻟـــﻜـــﺘـــﺎب ﻣـﺜـﻴـﺮ ﻓـــﻲ ﻋــﻨــﻮاﻧــﻪ وﻣـــﻮﺿـــﻮﻋـــﻪ، ﻫـــﻮ ﻛــﺘــﺎب »ﻫـــﺎﻳـــﺪﻏـــﺮ واﻟـــﻔـــﻜـــﺮ اﻟــــﻌــــﺮﺑــــﻲ«، )٠٩١ ﺻـﻔـﺤـﺔ(، ﳌﺆﻟﻔﻪ ﻣﺸﻴﺮ ﺑﺎﺳﻴﻞ ﻋــﻮن، أﺳﺘﺎذ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻷﳌﺎﻧﻴﺔ وﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﺪﻳﻦ واﻟﻬﻴﺮﻣﻴﻨﻮﻃﻴﻘﺎ، ﻓﻲ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻴﺔ ﺑﺒﻴﺮوت.

ﻓـــﻲ ﻫــــﺬا اﻟــﻌــﻤــﻞ اﻟـــﺼـــﺎدر ﺑـﺎﻟـﻠـﻐـﺔ اﻟﻔﺮﻧﺴﻴﺔ، ﺑﻌﻨﻮان: Heidegger et la» ،«pensée arabe وﻫﻮ ﻣﻦ ﺗﺮﺟﻤﺔ إﻳﻠﻲ أﻧﻴﺲ أﺑﻮ ﻧﺠﻢ، ﻳﺤﺎول ﻣﺸﻴﺮ ﻋﻮن أن ﻳـﺄﺧـﺬﻧـﺎ إﻟــﻰ ﻧــﻮع ﻣــﻦ اﻟـﺘـﺄﻣـﻞ اﻟﻌﻤﻴﻖ واﻟــﺤــﻮار اﳌﺘﻌﺪد اﻷﺑـﻌـﺎد ﺑـﲔ ﻓﻜﺮﻳﻦ؛ ﻫﻤﺎ: اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ، واﻟﻔﻜﺮ اﻟﻬﺎﻳﺪﻏﺮي. وﻫــﺬه ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺻﻌﺒﺔ ودﻗﻴﻘﺔ ﺑﺸﻬﺎدة ﻋـــﻮن ﻧــﻔــﺴــﻪ، ﻧــﻈــﺮا إﻟـــﻰ أﻧـــﻪ ﻟــﻴــﺲ ﻣﻦ اﻟﺴﻬﻞ ﻣﻘﺎرﺑﺔ ﻓﻜﺮﻳﻦ ﻟﻬﻤﺎ ﻣﻦ اﻟﻐﻨﻰ واﻟــﺤــﻤــﻮﻟــﺔ اﻟــﺘــﺄوﻳــﻠــﻴــﺔ، ﻣــﺎ ﻳـﺠـﻌـﻞ ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ اﻹﺣﺎﻃﺔ ﺑﻬﻤﺎ إﺣﺎﻃﺔ ﺗﺎﻣﺔ.

ﻣﺎ اﻟﺬي ﳝﻜﻦ ﻟﻠﻔﻜﺮ اﳍﺎﻳﺪﻏﺮي أن ﻳﻘﺪﻣﻪ ﻟﻠﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ؟

اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻟﻜﺒﺮى ﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﻌﻤﻞ ﻓﻲ ﻧـﻈـﺮ ﻣـﺸـﻴـﺮ ﻋــــﻮن، ﻫــﻲ ﻣــﺎ ﻗــﺪ ﻳﺘﻴﺤﻪ اﻟــﻔــﻜــﺮ اﻟـــﻬـــﺎﻳـــﺪﻏـــﺮي ﻟــﻠــﻔــﻜــﺮ اﻟــﻌــﺮﺑــﻲ، ﻓـــﻲ ﻣـــﺠـــﺎل اﻟــﺘــﻔــﻜــﺮ ﻓـــﻲ اﻟـــﻜـــﻮن، ﻧــﻈــﺮا ﻟــﺤــﻤــﻮﻟــﺘــﻪ اﻹﺷـــﻜـــﺎﻟـــﻴـــﺔ اﻟــــﻜــــﺒــــﺮى، ﻣـﺎ ﺳــﻴــﺴــﺎﻋــﺪه ﻛـــﻲ ﻳــﻘــﻒ ﻋــﻠــﻰ إﻣــﻜــﺎﻧــﺎﺗــﻪ اﳌــﺤــﺘــﻤــﻠــﺔ وﺗـــﺼـــﻮﻳـــﺒـــﻬـــﺎ، وﻣـــﻮاﺟـــﻬـــﺔ ﺣـﻘـﻴـﻘـﺘـﻪ وﺧــﺼــﻮﺻــﻴــﺘــﻪ. وﺑــﺎﻟــﺘــﺎﻟــﻲ، ﻓـﻬـﺎﻳـﺪﻏـﺮ ﺳﻴﻤﻜﻦ اﻟـﻔـﻜـﺮ اﻟــﻌــﺮﺑــﻲ ﻣﻦ ﺑـــﻠـــﻮغ اﻻﺧـــﺘـــﺒـــﺎر اﻟــــﺨــــﺎص ﺑــﺎﻟــﺜــﻘــﺎﻓــﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻓﻲ ﻋﻤﻖ ﻣﺴﻌﺎﻫﺎ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ اﻟﺨﺼﻮﺻﻲ، اﻧﻄﻼﻗﺎ ﻣﻦ ﺣﻴﻮﻳﺔ ﻧﻘﺪﻳﺔ اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻴﺔ ﻳﺘﺴﻢ ﺑﻬﺎ ﻫﺬا اﻟﻔﻜﺮ، ﻣﺎ ﻗﺪ ﻳﺴﺎﻋﺪ ﻋﻠﻰ ﺗﺨﻠﻴﺺ اﻟــﺬات اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻣﻦ اﻧﺤﺮاﻓﺎﺗﻬﺎ، ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺴﺎءﻟﺘﻬﺎ ﻓـــﻲ ﺿـــﻮء اﻟـــﻜـــﻮن. ﻟــﻜــﻦ ﻫـــﺬا ﻻ ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻘﺒﻞ ﻫــﺬا اﻟﻔﻜﺮ ﻛﻤﺎ ﻫــﻮ، ﺑـﻘـﺪر ﻣـﺎ أن ﻫــﺬا اﻻﻧــﻔــﺘــﺎح ﻳـﺘـﻮﺟـﺐ أن ﻳـﻜـﻮن ﻋﻠﻰ ﺷــﻜــﻞ ﻣـــﺴـــﺎءﻟـــﺔ ﻟـــﻪ ووﻋـــــﻲ ﺑــﺘــﻮﺗــﺮاﺗــﻪ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ، ﺑﺨﺎﺻﺔ أن ﻣﺎرﺗﻦ ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ، ﻟــﻢ ﻳــﺜــﺮه أي اﻫــﺘــﻤــﺎم ﺑـﺎﻟـﻔـﻜـﺮ اﻟـﻌـﺮﺑـﻲ، وﻛــﺬﻟــﻚ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻔﻜﺮ اﻟــﻌــﺮﺑــﻲ، ﻓﻤﺎ اﻗﺘﺒﺴﻪ ﻣﻦ أﻋﻤﺎل ﻫﺬا اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﻛﺎن ﺟﺰﺋﻴﺎ ﻣﺘﻘﻄﻌﺎ، ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻜﺲ ﻣﻦ ﺑﻌﺾ اﻟﺘﻴﺎرات اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ، اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ ﺑﻬﺎ أوﺿــﺢ وأﺑـﻠـﻎ أﺛـــﺮا، ﻛﺎﻻﺷﺘﺮاﻛﻴﺔ واﻟــﻮﺟــﻮدﻳــﺔ واﻟﺸﺨﺼﺎﻧﻴﺔ، ﻣـﻦ دون ﻧـﺴـﻴـﺎن ﻣــﺎ ﺗﻤﻴﺰ ﺑــﻪ اﻟــﻔــﻜــﺮان ﻣـﻌـﺎ ﻣﻦ ﺗﻌﻘﻴﺪ ﺑﺴﺒﺐ ﺣﻤﻮﻟﺘﻬﻤﺎ اﻟﺘﺄوﻳﻠﻴﺔ اﻟــﻜــﺒــﻴــﺮة، ﺑـﺤـﻴـﺚ ﻳــﻐــﺪو ﻋــﺴــﻴــﺮا أﻛـﺜـﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ، أن ﻧﺤﻴﻂ ﺑﺤﺪودﻫﻤﺎ اﳌﺘﺒﺪﻟﺔ واﺳﺘﺨﺮاج ﺟﻮﻫﺮﻫﻤﺎ ﺑﺄﻣﺎﻧﺔ.

ﰲ اﳌﻘﺎرﻧﺔ اﻟﺸﻜﻠﻴﺔ واﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ﺑﲔ اﻟﻔﻜﺮﻳﻦ

ﻳــﺘــﻤــﻴــﺰ اﻟــﻔــﻜــﺮ اﻟـــﻌـــﺮﺑـــﻲ ﺑــﻜــﻮﻧــﻪ ﻓـﻲ اﻟــﻌــﻤــﻖ ﻓـــﻜـــﺮا ﻻﻫــﻮﺗــﻴــﺎ ﻳــﻄــﺒــﻊ اﳌـﺠـﺘـﻤـﻊ اﻟــﻌــﺮﺑــﻲ ﻓـــﻲ ﻣـﺨـﺘـﻠـﻒ أﺑـــﻌـــﺎده اﻟــﺮوﺣــﻴــﺔ واﻟــــﺰﻣــــﺎﻧــــﻴــــﺔ واﳌـــﺠـــﺘـــﻤـــﻌـــﻴـــﺔ، ﻣــﺤــﻜــﻮﻣــﺎ ﺑﻬﺎﺟﺲ اﻷﺻــﺎﻟــﺔ واﳌــﻌــﺎﺻــﺮة، ﻣــﻦ دون أن ﻳــــﻮرط ﻧـﻔـﺴـﻪ ﻓــﻲ ﻣــﺤــﺎوﻟــﺔ ﺗﻔﻜﻴﻜﻴﺔ ﻋﻤﻴﻘﺔ. أﻣــﺎ اﻟﻔﻜﺮ اﻟـﻬـﺎﻳـﺪﻏـﺮي، ﻓﻬﻮ ﻓﻲ اﻷﺳﺎس، ﻓﻜﺮ أﻧﻄﻮﻟﻮﺟﻲ ﻳﺤﺮﻛﻪ اﻟﺴﻌﻲ إﻟــــﻰ ﻛــﺸــﻒ ﺣــﻘــﻴــﻘــﺔ اﻟــــﻜــــﻮن، وﻳــﺘــﻤــﺤــﻮر ﺣــﻮل ﻋـﻼﻗـﺔ اﻻﺧــﺘــﻼف واﳌــﻮاﺟــﻬــﺔ اﻟﺘﻲ ﺗـــﺮﺑـــﻂ ﺑــــﲔ اﻟــــﻜــــﻮن واﻟــــﻜــــﺎﺋــــﻦ، ﺑــﻤــﻮﺟــﺐ اﻹﻗـﺒـﺎل اﻟـﺨـﺎص ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد اﻷﺻـﻠـﻲ ﻏﻴﺮ اﳌﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﻲ، وﻫﻮ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺬي ﻳﻤﺘﻨﻊ ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ ﻋﻦ ﺗﺴﻤﻴﺘﻪ. وإذا ﻛـﺎن ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ ﻳﺄﺑﻰ اﻻﻧﺨﺮاط ﻓﻲ ﺧﺎﻧﺔ اﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺔ، ﻷن رﻫــﺎن اﻷﻧﻄﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﻷﺳـﺎﺳـﻲ ﻳﺴﺘﺒﻌﺪ اﺳــــﺘــــﺒــــﻌــــﺎدا ﺑـــﻴـــﻨـــﺎ اﻟــــﺘــــﻮﺳــــﻂ اﳌـــﺸـــﺒـــﻮه ﻟــﻠــﺘــﺤــﻘــﻖ اﻟـــﻌـــﻘـــﻼﻧـــﻲ، ﻓــﺎﻟــﻔــﻜــﺮ اﻟــﻌــﺮﺑــﻲ ﻳﻨﺘﺴﺐ اﻧـﺘـﺴـﺎﺑـﺎ ﻻ ﻳـﻤـﻜـﻦ إﻧـــﻜـــﺎره، إﻟـﻰ ﻧـﻈـﺮﻳـﺔ ﻋــﺎﻣــﺔ ﻓــﻲ اﳌــﻌــﺮﻓــﺔ، وﻳـﻄـﻤـﺢ إﻟـﻰ إرﺳﺎء ﺣﻜﻤﺔ أﺧﻼﻗﻴﺔ ﻗﺎدرة ﻋﻠﻰ ﺗﺮﺷﻴﺪ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﺒﺸﺮي، ﺑﻤﺎ ﻓﻴﻪ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ اﻟــﺬي ﻳﻨﺒﺬه ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ، ﻧﻈﺮا ﻟﺘﺤﻮﻟﻪ إﻟﻰ أداة ﻟﺤﺠﺐ اﻟﻜﻮن. إذا ﻛﺎن اﻟﻔﻜﺮان ﻣﻌﺎ ﻳﺴﺘﻌﺪان ﻟﻠﻨﻬﻮض ﺑﺘﺤﻮل ﻋﻤﻴﻖ إﻟﻰ ﺣﺎﻟﺔ ﺟﺪﻳﺪة ﺗﺘﺴﻢ ﺑﺎﻹﺻﻼح واﻟﺘﻔﺘﺢ، ﻓﺎﻻﻫﺘﻤﺎﻣﺎت اﳌﺸﺘﺮﻛﺔ ﺑﲔ اﻟﻔﻜﺮﻳﻦ ﻓﻲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻗﻠﻴﻠﺔ اﻟﺘﻄﺎﺑﻖ.

ﻳــﺮى ﻣﺸﻴﺮ ﻋـــﻮن، أن ﻛــﻼ ﻣــﻦ اﻟﻔﻜﺮ اﻟــﻌــﺮﺑــﻲ واﻟــﻔــﻜــﺮ اﻟــﻬــﺎﻳــﺪﻏــﺮي ﻳـﺸـﺘـﺮﻛـﺎن ﻓــﻲ ﻧﻈﺮﺗﻬﻤﺎ ﻟـﻠـﻐـﺮب، ﻓﻘﺪ ﺷﻜﻞ اﻟﻐﺮب ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﻤﺎ ﻣﻌﺎ، ﻧﻘﻄﺔ ﺟﺬب وﻣﺼﺪر رﻳﺒﺔ وﺣــﺬر. وﻓـﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟــﺬي ﻳﻘﻒ ﻓﻴﻪ اﻟــﻔــﻜــﺮ اﻟــﻌــﺮﺑــﻲ ﻓـــﻲ اﺗــﺠــﺎﻫــﻪ اﻟـﺘـﻘـﻠـﻴـﺪي ﻋﺪواﻧﻴﺎ ﺗﺠﺎه ﻫـﺬا اﻟﻔﻜﺮ، وﻓـﻲ اﺗﺠﺎﻫﻪ اﻟﺤﺪاﺛﻲ اﺻﻄﻔﺎﺋﻴﺎ اﻧﺘﻘﺎﺋﻴﺎ ﻓﻲ ﻗﺒﻮﻟﻪ ﻟﻪ، ﻓﺈن ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ ﻳﺤﺎول ﻣﻦ ﺧﻼل دراﺳﺘﻪ ﻟــﻠــﻐــﺮب، اﻟــﻌــﻤــﻞ ﻋــﻠــﻰ اﺳــﺘــﻴــﻼد ﺣﻘﻴﻘﺘﻪ اﻟــﺨــﺎﺻــﺔ، وﻫـــﻲ اﻟـﺤـﻘـﻴـﻘـﺔ اﻟــﺘــﻲ وﻟــﺪﻫــﺎ اﻟﺘﻴﻬﺎن اﳌﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﻲ، وﻓﺎﻗﻤﺖ ﺧﻄﻮرﺗﻬﺎ اﻟﺬاﺗﻴﺔ اﻟﻌﺎﺋﺪة إﻟﻰ اﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺔ اﻻﺣﺘﺴﺎﺑﻴﺔ واﻟﺘﺴﻠﻄﻴﺔ. ﻫﺬه اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻻ ﺗﺘﺤﻘﻖ إﻻ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﻌﻮدة إﻟﻰ اﻷﺻﻮل، ﺣﻴﺚ ﻓﺠﺮ اﻟﺘﻔﺘﺢ اﻷول ﻟﻠﻜﻮن، وﻫﻲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﻘﺒﻞ ﺳــﻘــﺮاﻃــﻴــﺔ، ﺣـﻴـﺚ اﻻﺧــﺘــﺒــﺎر اﻟﺘﺄﺳﻴﺴﻲ ﻟﻜﻞ ﺗﺄﻣﻞ ﻓﻠﺴﻔﻲ. أداة ذﻟﻚ ﻫﺮﻣﻴﻨﻮﻃﻴﻘﺎ ﺗﺄﺳﻴﺴﻴﺔ، ﺗﺆول اﻟﻔﻜﺮ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﻮﻗﻮف ﻋــﻠــﻰ اﻟــﻠــﺴــﺎن ودﻻﻻﺗـــــــﻪ. ﻓــﻘــﺪ آﺛــــﺮ اﻟـﻔـﻜـﺮ اﻟﻬﺎﻳﺪﻏﺮي ﻣﻮﺿﻮع اﻟﻠﺴﺎن ودوره ﻓﻲ إرﺳـــﺎء ﻫـﻮﻳـﺔ اﻹﻧــﺴــﺎن واﻷﻣــــﺔ. وﻫــﻮ ﻓﻲ ذﻟﻚ، ﻳﻘﺎرب اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻟﺬي ﺗﻤﺎﻫﻰ ﻫﻮ اﻵﺧﺮ ﺑﺎﻟﻠﺴﺎن اﻟﻌﺮﺑﻲ. آﺧﺮ ﻧﻘﻄﺔ ﻳﺸﺘﺮك ﻓﻴﻬﺎ اﻟﻔﻜﺮان ﻣﻌﺎ ﻫـﻲ ﻧﻈﺮﺗﻬﻤﺎ ﻟﻸﻣﺔ. ﻓﻘﺪ اﻋﺘﺒﺮ ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ اﻷﻣــﺔ ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ اﻟﻮﻃﻦ اﻟــﺬي ﻳﻮﻟﺪ ﻓﻴﻪ اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﺒﺸﺮي وﻳﺘﻔﺘﺢ ﻛﻞ ﺗﻔﻜﺮ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻳﺘﻨﺎول ﻫﻮﻳﺘﻪ. وﻫﻮ ﻓﻲ ذﻟﻚ، ﻳﺸﺒﻪ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻟﺬي ﻳﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻷﻣﺔ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس أﻧﻬﺎ ﻣﺴﺘﻘﺮ، أي ﻣﺸﺮوع ﻋﺮﺑﻲ وﺟﻮﻫﺮ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ واﻹﺳﻬﺎم اﻟﺤﻀﺎري.

اﻹﺳﻬﺎم اﳍﺎﻳﺪﻏﺮي اﳌﻤﻜﻦ

ﻳــﺤــﺎول ﻣــﺎرﺗــﻦ ﻫــﺎﻳــﺪﻏــﺮ اﻟﺘﺄﺳﻴﺲ ﻷﻧـــــﺜـــــﺮوﺑـــــﻮﻟـــــﻮﺟـــــﻴـــــﺎ ﺟـــــــﺪﻳـــــــﺪة ﺗــﺨــﻠــﺺ اﻷﻧـــﺜـــﺮوﺑـــﻮﻟـــﻮﺟـــﻴـــﺎ اﻟــﻐــﺮﺑــﻴــﺔ ﻣـــﻦ أﻧــﺎﻫــﺎ اﻟــﺘــﻔــﻜــﺮﻳــﺔ، وﺗــﺴــﻠــﻂ ذاﺗــﻴــﺘــﻬــﺎ وﻫــﻴــﺠــﺎن ﻋﻘﻼﻧﻴﺘﻬﺎ، ﺑﻐﻴﺔ اﻟﻌﻮدة إﻟﻰ اﻟﻮﻃﻦ اﻷم اﻟﻌﺎﺋﺪ إﻟﻰ ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻟﻜﻮن اﻟﺘﻲ ﻧﺘﻨﺎوﻟﻬﺎ ﺑﺎﻟﺘﻔﻜﺮ، واﻋﺘﺒﺎر اﻹﻧـﺴـﺎن راﻋــﻲ اﻟﻜﻮن ﻓـــﻲ ﻟــﻐــﺰﻳــﺘــﻪ ﻛــﻜــﺎﺋــﻦ وﺟـــــــﻮدي وزﻣـــﺎﻧـــﻲ وﺗﺎرﻳﺨﻲ. ﻫﻜﺬا، ﻓﺈذا ﻛﺎن اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻫﻮﻳﺔ ﻣﻤﻴﺰة ﻟـﻪ، ﻓﻬﻮ ﻣﺪﻋﻮ، ﻛـﻤـﺎ ﻳـــﺮى ﻣـﺸـﻴـﺮ ﻋـــﻮن، ﺑـﻄـﺮﻳـﻘـﺔ ﻓــﺮﻳــﺪة، إﻟـــــﻰ إﻋـــــــﺎدة دﻣـــــﺞ اﳌــﻔــﺎﻫــﻴــﻢ اﻷﺳــﺎﺳــﻴــﺔ اﻟــﻌــﺎﺋــﺪة إﻟــﻰ اﻟـﻌـﺎﻟـﻢ واﻟــﺰﻣــﺎن واﻟـﺘـﺎرﻳـﺦ ﻓـــﻲ ﺗـــﺼـــﻮره ﻟــﻺﻧــﺴــﺎن. ﺗــﻨــﺸــﺄ اﻹﺿــﺎﻓــﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺪﻋﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻟﺤﺎﻟﻲ إﻟـــــﻰ اﻟـــﻘـــﻴـــﺎم ﺑـــﻬـــﺎ، ﻓــــﻲ ﺳـــﻴـــﺎق اﳌـــﻘـــﺎرﺑـــﺔ اﻟﻬﺎﻳﺪﻏﺮﻳﺔ ﻟﻠﻤﺪﻳﻨﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ، ﺣﻴﺚ دﻋﺎ إﻟـــﻰ اﻻﻧــﺘــﻘــﺎل ﻣــﻦ ﺳـﻴـﺎﺳـﺔ اﻟﻬﻴﻤﻨﺔ إﻟـﻰ اﻟﺘﻮﻓﻴﻖ. ﻓﻘﺪ رﻓﺾ ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ اﳌﺆﺳﺴﺎت اﻟﺪﺳﺘﻮرﻳﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ، ﻛﻤﺎ رﻓــﺾ ﻛﺬﻟﻚ، اﻋﺘﺒﺎر اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻣﺠﺮد إدارة ﻗﻄﺎﻋﺎت، وإﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﻓﻲ اﳌﻘﺎﺑﻞ، اﻻﺿﻄﻼع ﺑﺈﻗﺒﺎل ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت ﻓﻲ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ ﻟﻠﺸﻌﺐ. وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ، ﻓﺈذا ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻠﺴﻴﺎﺳﺔ ﻣــﻜــﺎﻧــﺔ ﻣــﻬــﻤــﺔ ﻓـــﻲ اﻟـــﻮﻋـــﻲ اﻟــﻌــﺮﺑــﻲ، ﻓــﺈن ﻟﻬﺎ ﻣﺼﻠﺤﺔ ﻓـﻲ اﺣـﺘـﻀـﺎن اﻻﺳـﺘـﺠـﻮاب اﻟــﻬــﺎﻳــﺪﻏــﺮي ﻟﻴﺼﻴﺮ ﺣــﺎﻓــﺰا ﻧـﻘـﺪﻳـﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺠﺪﻳﺪ، ﺣﻴﺚ ﻳﺴﻠﻚ دروب اﻟﺘﺄﺳﻴﺲ اﻷﻧﻄﻮﻟﻮﺟﻲ، ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﺘﺠﺬﻳﺮ ﻟﻠﻔﻌﻞ اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ، اﻧﻄﻼﻗﺎ ﻣﻦ اﳌﺪﻳﻨﺔ اﻹﻏﺮﻳﻘﻴﺔ، ﺣﻴﺚ ﺗﻌﻴﺶ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ اﺧﺘﺒﺎرﻫﺎ اﻟﺨﺎص ﺑﺎﻟﻜﻮن. وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ، ﻻ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ إﺧﻀﺎع اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت إﺧﻀﺎﻋﺎ ﺗــﺎﻣــﺎ ﻟــﻠــﺸــﺄن اﻟــﺴــﻴــﺎﺳــﻲ أو اﻟــﺘــﻘــﻨــﻲ، أو ﻣــﻤــﺎرﺳــﺔ أي ﺷـﻜـﻞ ﻣــﻦ أﺷــﻜــﺎل اﻹﻗــﺼــﺎء اﳌــﻨــﺘــﻈــﻢ ﻟــﻠــﺠــﻤــﺎﻋــﺔ اﻟـــﺘـــﻲ ﻳــﺘــﻜــﻮن ﻣﻨﻬﺎ ﺷـﻌـﺐ ﻣــﻦ اﻟــﺸــﻌــﻮب، وإﻧــﻤــﺎ إرﺟــــﺎع ﻫـﺬا اﻟﺒﻌﺪ اﻷﻧﻄﻮﻟﻮﺟﻲ إﻟﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ اﻟﻌﺮﺑﻲ، وﻫﻮ اﻟﺒﻌﺪ اﳌﻐﻴﺐ، ﺣﻴﺚ ﻳﻐﺪو اﻟــﺸــﻌــﺐ ﺻــﺎﻧــﻊ ﻗــــﺪره وﻣـــﺎﻟـــﻚ ﻣـــﺎ ﻳـﺪﻋـﻰ إﻟﻴﻪ. وﻫﺬا ﻳﻌﻨﻲ أن ﻣﺎ ﻫﻮ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻋﻨﺪ ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ ﻳﺤﻮي ﻃﺎﻗﺔ ﺗﺼﺤﻴﺤﻴﺔ وﻋﻼﺟﺎ ﻗـﺎدرا ﻋﻠﻰ ﻣﻘﺎوﻣﺔ اﻻﻧﺤﺮاﻓﺎت اﻟﻨﺎﺟﻤﺔ ﻋﻦ اﻻﺳﺘﺒﺪاد اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ اﻟﺬي ﻳﻨﺘﺸﺮ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻌﺮﺑﻲ.

اﻷﻧﺜﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﳍﺎﻳﺪﻏﺮﻳﺔ

ﻟﻴﺲ اﻟﻘﺼﺪ ﻣﻦ اﳌﻮاﺟﻬﺔ إﻟﻐﺎء أﺣﺪ اﻟﻄﺮﻓﲔ، وإﻧﻤﺎ ﻣﺴﺎﻋﺪة اﻟﻘﺎرئ ﻋﻠﻰ أن ﻳﺴﺘﺨﺮج ﺑﻨﻔﺴﻪ ﺳﻤﺎت اﻟﺘﺒﺎﻋﺪ، دون ﻫﻴﻤﻨﺔ أي ﻃﺮف ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮ، ﺣﻴﺚ ﻳﻜﻮن ﺑﺈﻣﻜﺎن اﻟﻔﻜﺮﻳﻦ اﻹﻓﺎدة ﻛﻠﻴﻬﻤﺎ ﻣﻦ اﻵﺧﺮ.

اﺟــﺘــﻬــﺪ ﻫـــﺎﻳـــﺪﻏـــﺮ ﻟـــﺼـــﻮغ ﻣــﻘــﺎرﺑــﺔ رادﻳـﻜـﺎﻟـﻴـﺔ ﳌﻌﻨﻰ اﻟــﻜــﻮن، ﻣـﻘـﺎرﺑـﺔ ﺗﻠﻐﻲ اﳌﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﺎ اﻟﺘﻲ ﻋﻤﻠﺖ، ﺗﺎرﻳﺨﻴﺎ، ﻋﻠﻰ ﻧــﺴــﻴــﺎن اﻟـــﻜـــﻮن وﺣــﺠــﺒــﺘــﻪ إﻟــــﻰ اﻷﻣــﺎﻛــﻦ اﻟــﺨــﻠــﻔــﻴــﺔ، ﻣــــﺎ اﻧـــﻌـــﻜـــﺲ ﻋـــﻠـــﻰ اﻹﻧـــﺴـــﺎن اﻟــﺬي ﺗﻨﺎﺳﻰ ﺑﻨﺴﻴﺎن اﻟـﻜـﻮن ﻛﻴﻨﻮﻧﺘﻪ. وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ، ﻓﻤﺸﺮوع ﻫﺎﻳﺪﻏﺮ ﻫﻮ إرﺟﺎع اﻟﻜﻮن إﻟﻰ اﻟﺤﻀﻮر ﻛﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﻊ اﻹﻏﺮﻳﻖ ﻗﺪﻳﻤﺎ. ﻓﺄﺻﺒﺢ ﺗﺎرﻳﺦ اﻷﻧﺜﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺎﻳﺪﻏﺮ، ﻫـﻮ ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﺴﻴﺎن اﻟﻜﻮن. وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ، ﻓﺈن ﻏﺮض ﻫﺬه اﻷﻧﺜﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﻴﺎ، ﻫﻮ ﺗﺨﻠﻴﺺ اﻹﻧﺴﺎن ﻣــﻦ ﻫـــﺬا اﻟــﻨــﺴــﻴــﺎن، وإﻋـــــﺎدة اﻟــﻜــﺎﺋــﻦ إﻟـﻰ ﻋـــﻤـــﻖ اﻟــــــﻮﺟــــــﻮد. وذﻟـــــــﻚ ﻟــــﻦ ﻳـــﺘـــﺄﺗـــﻲ إﻻ ﻣــﻦ ﺧـــﻼل ﻧـﻘـﺪ اﻟــﻨــﺰﻋــﺔ اﻹﻧــﺴــﺎﻧــﻴــﺔ اﻟـﺘـﻲ أﺻﺒﺤﺖ ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ذاﺗﻴﺔ، ﻧﺼﺒﺖ اﻟﻌﻘﻞ ﺳﻠﻄﺎﻧﺎ وﺣﺠﺒﺖ ﺑﺎﻟﻠﻐﺔ، اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﺑﺎﻟﻜﻮن، وﺳﻘﻄﺖ ﻓﻲ اﻟﺸﺮك اﻟﺬي ﻗﻀﻰ ﺑﺘﺤﻮﻳﻞ اﻹﺣﺴﺎﺳﺎت إﻟﻰ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت، واﺳـﺘـﻮﻟـﺖ ﻋﻠﻰ ﻣﺠﻤﻞ اﻟــﻮاﻗــﻊ. ﻓﻤﺎﻫﻴﺔ اﻹﻧـــﺴـــﺎن ﻋــﻠــﻴــﻬــﺎ أن ﺗـﺴـﺘـﻌـﻴـﺪ ﻧـﻔـﺴـﻬـﺎ، وﺗــﺒــﻠــﻎ ﺧــﻼﺻــﻬــﺎ ﻓـــﻲ دﻧــــﻮ ﻣـــﻦ اﻟــﻜــﻮن، وﻋــﻠــﻴــﻪ ﻳــﺒــﻠــﻎ اﳌـــﻮﺟـــﻮد اﻹﻧـــﺴـــﺎﻧـــﻲ ﻫــﺬا اﻟـﺨـﻼص ﺑﺎﻟﺘﺤﺮر ﻣـﻦ اﻧــﻬــﺪام اﻻﻧﺘﻤﺎء إﻟﻰ اﻟﻮﻃﻦ اﻟـﺬي ﻳـﺪوم ﻓﻴﻪ ﺿﻼﻟﻪ. ﻏﻴﺮ أن ﻗــــﺪر اﻹﻧـــﺴـــﺎن ﻳــﻘــﻮم ﻋــﻠــﻴــﻪ اﻛــﺘــﺸــﺎف ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻟﻜﻮن، وﻋﻠﻰ ﺳﻠﻮك اﻟﺪرب اﻟﺬي أﻓﻀﻰ إﻟﻰ ﻫﺬا اﻻﻛﺘﺸﺎف، ﻋﻠﻰ اﻋﺘﺒﺎر أﻧـﻪ اﻟـﺮاﻋـﻲ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻟـﻪ. ﻓﻲ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮر، ﻧﺠﺪ اﻹﻧـﺴـﺎن اﻟﻌﺮﺑﻲ ﻣﻜﺴﻮا ﺑﺎﻟﺘﺼﻮر اﻟﻘﺮآﻧﻲ ﻟﻪ، ﻛﻜﺎﺋﻦ ﻳﺘﻔﺮع ﻛﻴﺎﻧﻪ ﻣﻦ ﻣﺸﻴﺌﺔ ﻣﺘﻌﺎﻟﻴﺔ، ﻣﻦ دون أن ﻳﺘﻮﻓﺮ ﻋﻠﻰ ﻗــﻮام ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﺬاﺗﻪ. وﻫـﻮ اﻟﺘﺼﻮر ﻳﻨﺘﺴﺐ إﻟــﻰ اﻟـﺘـﺮاث اﻟﺪﻳﻨﻲ اﻟﺘﻮﺣﻴﺪي اﻟـــﺨـــﺎص ﺑــــﺎﻹﺳــــﻼم. واﻟـــﺤـــﺎل أن اﻟـﻨـﻘـﺪ اﻟﻬﺎﻳﺪﻏﺮي ﻳﺴﺘﻬﺪف اﻷﺳـﺎس اﻟﻨﻬﺎﺋﻲ ﻟﻬﺬا اﻟﺘﺮاث. وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ، ﻓﺎﻷﻧﺜﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺗـﺪرك أن ﻫـﺬا اﻟﻨﻘﺪ ﻳﻄﺎﻟﻬﺎ، ﻣﺎ ﻳﻨﺘﺞ ﻋـﻦ ذﻟــﻚ أن اﻷﻋــﻤــﺎل اﻟﻬﺎﻳﺪﻏﺮﻳﺔ، إﻣـﻜـﺎﻧـﺎت ﺗﺴﺘﺪﻋﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﳌﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﻲ اﻟﻌﺮﺑﻲ ﺑﺼﻮرة ﻏﻴﺮ ﻣﺒﺎﺷﺮة.

اﻟﻘﺼﺪ اﻷﺧﲑ

ﻋــﻤــﻠــﻴــﺔ ﻛــــﻬــــﺬه وﻣـــــﺸـــــﺮوع ﺿــﺨــﻢ ﺑــﻬــﺬه اﻟـﺤـﺴـﺎﺳـﻴـﺔ واﻷﻫــﻤــﻴــﺔ، ﺳﻴﺒﻘﻰ ﺑــﺎﻟــﺘــﺄﻛــﻴــﺪ، ﻣــﻔــﺘــﻮﺣــﺎ ﻋــﻠــﻰ اﳌـﺴـﺘـﻘـﺒـﻞ، ﻣﺴﺘﻘﺒﻞ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﻓـﻴـﻪ اﻟـﻔـﻜـﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻻﻧﻔﺘﺎح ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻬﺎﻳﺪﻏﺮي واﻹﻓﺎدة ﻣﻨﻪ، ﻋﻠﻰ اﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻏﺮاﺑﺔ ﻣﻨﻬﺠﻪ، ﺣﻴﺚ ﻳـﻌـﻤـﻞ ﻣــﻦ ﺧــﻼﻟــﻪ ﻋــﻠــﻰ إﻋــــﺎدة ﻣﻌﺎﻳﻨﺔ ذاﺗــﻪ ووﺿـﻌـﻪ، وﻓــﻲ اﻟـﻮﻗـﺖ ﻧﻔﺴﻪ، ﻫﻮ اﻣــﺘــﺤــﺎن ﻟﻠﻔﻜﺮ اﻟــﻬــﺎﻳــﺪﻏــﺮي ﻓــﻲ ﺿـﻮء ﻓـــﻜـــﺮ آﺧـــــﺮ ﻣـــﻐـــﺎﻳـــﺮ ﻟـــــﻪ. ﻓـــﺎﻟـــﺘـــﻼﻗـــﻲ ﺑـﲔ اﻟـﻔـﻜـﺮﻳـﻦ، ﺳﻴﺮﺳﻢ اﻟـﻄـﺮﻳـﻖ ﻧﺤﻮ ﺗﻼق ﺑــﲔ ﺣــﻀــﺎرﺗــﲔ ورؤﻳـــﺘـــﲔ وﺗــﺼــﻮرﻳــﻦ ﻟـﻺﻧـﺴـﺎن، وﻳـﺴـﺎﻫـﻢ ﻓــﻲ إﻋـــﺎدة ﺗﺸﻜﻴﻞ اﻟﻔﻜﺮﻳﻦ ﻣﻌﺎ ﻛﻞ ﻓﻲ ﺿﻮء اﻵﺧﺮ.