ﺑﲔ ﺟﻌﻴﻂ واﻷﻧﺼﺎري ... اﻟﺘﺮاث واﻟﺘﻮﻓﻴﻖ

ﻳـــــــﺤـــــــﺮص اﳌــــــــﻔــــــــﻜــــــــﺮون وﻫــــــﻢ ﻳــﺸــﺘــﻐــﻠــﻮن ﻋـــﻠـــﻰ اﻟـــــﺘـــــﺮاث ﺿــﻤــﻦ ﻣــﻌــﻄــﻴــﺎت اﳌـــﻨـــﺎﻫـــﺞ اﻟــﺤــﺪﻳــﺜــﺔ ﻓـﻲ اﻟــﻌــﻠــﻮم اﻹﻧـــﺴـــﺎﻧـــﻴـــﺔ، ﻋــﻠــﻰ ﺗـﻘـﺪﻳـﻢ ﺗﻄﻤﻴﻨﺎت ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎت اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ، ﻳــﻘــﻮﻟــﻮن إﻧــﻬــﺎ ﻣـﻬـﻤـﺔ ﻟــﺠــﺬب أﻛـﺒـﺮ ﻋــﺪد ﻣـﻦ اﻟــﻘــﺮاء اﳌﺴﻠﻤﲔ وﺗﺒﺪﻳﺪ ﻫﻮاﺟﺴﻬﻢ، وإﺷﺮاﻛﻬﻢ ﻓﻲ اﻟﻮرش اﻟــــﺒــــﺤــــﺜــــﻴــــﺔ، وإدﻣــــــﺎﺟــــــﻬــــــﻢ ﺿــﻤــﻦ ﻣــــﺴــــﺘــــﺠــــﺪات اﳌــــﻔــــﺎﻫــــﻴــــﻢ وأﺣـــــــﺪث اﳌﻌﺎﻟﺠﺎت واﻟـــﺮؤى، وﻟـﻜـﻦ ﻣـﻊ ﻛﻞ ذﻟــﻚ ﻳﺒﻘﻰ ﻫﺎﺟﺲ ﻣﺼﻴﺮ اﻟﺘﺮاث اﻟﺬي ﺑﲔ أﻳﺪﻳﻨﺎ، ﻟﻢ ﻳﻨﻜﺮ ﻧﺼﺮ أﺑﻮ زﻳﺪ أﻧﻪ أﺳﺮف ﻓﻲ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﺗﻄﻤﻴﻨﺎت ﻛﺜﻴﺮة ﻟﻢ ﺗﺤﻤﻪ ﻣﻦ اﳌﺤﺎﻛﻤﺔ واﻻﻓــﺘــﺮاء واﻟــﺠــﻮر. وﻛـﺬﻟـﻚ ﻓـﻲ ﻛﺘﺐ ﻣﺤﻤﺪ أرﻛـــﻮن ﺗﻌﺜﺮ ﻋﻠﻰ ﺑــﺮاءات ﻏﻴﺮ ﻣﺒﺮرة ﺑﲔ ﻓﺼﻞ وآﺧــﺮ، ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﺧﺎﺋﻔﴼ أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻳﺠﺐ وﻫﻮ ﻳﺘﺠﻮل ﺑﻌﺪﺗﻪ اﳌﻌﺮﻓﻴﺔ ﺑﲔ اﻟﻨﺺ واﻵﺧﺮ. اﳌﻬﻢ أن ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻄﻤﻴﻨﺎت ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻔﻴﺪة ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺣﻴﺔ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ، ﺑﻞ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ اﻟﻮﺿﻮح اﳌﻌﺮﻓﻲ، ﻷن اﻟﺘﻄﻤﲔ ﻓﻲ آﺧﺮ اﳌﻄﺎف ﻫﻮ ﺧﻀﻮع ﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﺘﺒﺸﻴﺮ اﻟﺘﻨﻤﻮي، ﻣﺎ ﻳﺨﺮج اﳌﺎدة اﳌﻌﺮﻓﻴﺔ ﻋﻦ ﺳﻴﺎﻗﻬﺎ، ﻣﻦ ﺣﻖ اﳌﺆﻟﻒ أن ﻳﻌﺒﺮ ﻋﻦ ﻣﺸﺮوﻋﻪ ﻣﻦ دون اﻻﺿﻄﺮار ﻟﻠﺪﺧﻮل ﻓﻲ دواﻣﺎت اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ اﻟﺬات ﺿﺪ اﻵﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﳌﻬﻴﻤﻨﺔ. ﻟﺬﻟﻚ ﺣﺎﻟﺖ اﻟﺘﻄﻤﻴﻨﺎت ﺑﲔ اﻟﻘﺎرئ واﻹﺟﺎﺑﺔ ﻋﻦ اﻵﻟﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ ﺑﻬﺎ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﺘﺮاث، وﻛﺄﻧﻬﺎ ﺣﻴﻠﺔ ﻟﻺﺟﺎﺑﺔ ﻋﻦ اﻟﺴﺆال اﻟﺼﻌﺐ.

ﻫﺸﺎم ﺟﻌﻴﻂ، ﻋﺮف ﺑﻮﺿﻮح ﺑﻴﺎﻧﻪ، وﳌﻮع ﺑﺮﻫﺎﻧﻪ، ﻓﻲ ﻛﺘﺒﻪ اﻟﻜﺜﻴﺮة اﻟﺜﺮﻳﺔ، ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻛﺘﺎﺑﻪ »أزﻣﺔ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ«، ﻃﺒﻊ ٩٧٩١، ﺿﻤﻦ ﻣﺸﺮوﻋﻪ اﻷﻛﺎدﻳﻤﻲ، وإﻧﻤﺎ ﻣﺠﻤﻮع ﻣﺤﺎﺿﺮات وﻛﺘﺎﺑﺎت اﻣﺘﺪت ﻋﻠﻰ ﻣـﺪى ﻋﺸﺮﻳﻦ ﻋﺎﻣﴼ، وأﻣﺜﺎل ﻫـﺬه اﻟﻜﺘﺐ ﺗﻜﻮن أﻓﺼﺢ ﻓﻲ اﻟﻌﺒﺎرة، وأﻏﺪق ﻓﻲ اﻹﺟﺎﺑﺔ ﻋﻤﺎ ﻳﺸﻐﻞ اﳌﺠﺎل اﻟـﻌـﺎم ﻣـﻦ اﳌـﺸـﺮوﻋـﺎت اﻟﻀﺨﻤﺔ. ﻳـﻘـﺎرب ﻓـﻲ اﻟـﻜـﺘـﺎب ﻣﻮﺿﻮع اﻟﺘﺮاث واﻟﻐﺮب، ﻣﻤﺎ ﻳﻔﻴﺪ اﻻﺳﺘﺸﻬﺎد ﺑﻪ ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺎب: »إن ﻏﻠﺒﺔ اﻟﺠﺪﻳﺪ ﻋﻠﻰ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻻ ﺗﺘﻢ ﻓﻘﻂ ﺑﺤﺪ اﻟﺴﻴﻒ وإﻧﻤﺎ أﻳﻀﴼ ﺑﺠﺎذﺑﻴﺔ اﻟﺤﻀﺎرة اﻟﺠﺪﻳﺪة، ﻣﺎدﻳﴼ وﻓﻜﺮﻳﴼ وروﺣﻴﴼ. ﻓﺈذا ﻛﺎن اﻟﻐﺮب اﻟﻴﻮم ﻳﻤﺜﻞ اﻟﻘﻴﻢ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ - ﻧﻈﺮﻳﴼ ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ - وإذا ﻛﺎن ﻫﺬا اﻟﻐﺮب ﻳﻌﻨﻲ اﻟﻌﻠﻢ واﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﻤﻴﻖ واﻟﻔﻦ وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ، ﻓﺎﳌﺴﺄﻟﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻛﻤﺎ ﻗﻴﻞ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﻣﺴﺄﻟﺔ أﺧـﺬ ﻣﺎ ﻳﺼﻠﺢ ﻟﻨﺎ، أو ﻣﺴﺄﻟﺔ اﺳﺘﺮﺟﺎع ﻗﻮﺗﻨﺎ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻓﻲ زﻣﻦ اﻟﺨﻼﻓﺔ، ﺑﻞ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺑﻘﺎء ﻓﻲ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ«.

ﺗﺤﺪث ﻋﻦ اﻟﻴﺎﺑﺎن واﻟﺼﲔ واﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ: »اﻟﻴﺎﺑﺎﻧﻴﻮن ﻟﻢ ﻳﺄﺧﺬوا ﻋﻦ اﻟﻐﺮﺑﻴﲔ اﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻓﻘﻂ ﺑﻞ وأﻳﻀﴼ وﻇﺎﻫﺮﻳﺎ ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ، اﻷﻟﻘﺎب اﻟﻔﺨﺮﻳﺔ واﳌﻮﺳﻴﻘﻰ واﻷدب واﳌﻌﻤﺎر، ﺑﻼ ﺧﺠﻞ وﺑــﻼ ﺗـﺨـﻮف ﻋﻠﻰ ذاﺗـﻴـﺘـﻬـﻢ... ﺣــﺎول اﻟﺼﻴﻨﻴﻮن اﻟــﺮﺟــﻮع إﻟﻰ اﻷﺻـــﻮل، ﻟﻜﻦ ﻣـﺎ دام اﻹﺻـــﻼح ﻫﻨﺎ ﻛﻤﺎ ﻓـﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳـﻼﻣـﻲ ﻳﻄﺎل اﻟﻔﻜﺮ ﻓﻘﻂ واﻟﺴﻴﺎﺳﺔ دون اﻟﻨﺸﺎﻃﺎت اﻷﺧﺮى ﻓﻲ اﳌﺠﺘﻤﻊ، ﻓﻤﻦ ﻏﻴﺮ اﳌﻤﻜﻦ أن ﻳﺤﺼﻞ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﺟﺬري، وﻛﺎﻧﺖ اﻟﺼﲔ ﺗﺤﺲ ﺑﻨﻔﺴﻬﺎ ﻓﻲ ﻗﻠﺐ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻤﺎ أن اﻹﺳﻼم ﻳﺸﻌﺮ أﻧﻪ دﻳﻦ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻓﻬﺎﺗﺎن اﻟﺤﻀﺎرﺗﺎن ﻣﺴﺘﻬﻤﺎ أوروﺑـﺎ ﺑﻀﺮاوة ﻛﺒﻴﺮة، ﺑﺎﻟﻘﺮب ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻺﺳﻼم، وﻃﻤﻌﴼ ﻓﻲ ﺧﺼﻮص اﻟﺼﲔ«.

وﺑﺎﻻﻧﺘﻘﺎل ﻣﻦ ﻣﻘﺎرﺑﺔ ﺟﻌﻴﻂ ﺣﻮل اﻷﺻﻮل واﻟﻐﺮب، ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ اﻟﻮﻗﻮف ﻋﻨﺪ اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﺘﻮﻓﻴﻘﻴﺔ، اﻟﺘﻲ ﻳﻤﺜﻠﻬﺎ ﺑﺎﻣﺘﻴﺎز ﻣﺤﻤﺪ ﺟﺎﺑﺮ اﻷﻧﺼﺎري، اﻟﺬي ﻳﺼﻔﻪ ﺟﻮرج ﻃﺮاﺑﻴﺸﻲ ﺑـ »اﳌﺪاور اﻟﺒﺎرع ﻟﻠﺠﺪل اﻟﻬﻴﻐﻠﻲ«. ﻓﻜﺮﺗﻪ ﺑﺎﺧﺘﺼﺎر اﻟـﺘـﻲ ﻃﺮﺣﻬﺎ ﻓـﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ وﺻﺮاع اﻷﺿﺪاد«: »اﻟﺤﻀﺎرة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻫﻲ اﻟﺤﻀﺎرة اﻷوﻟﻰ ﺑﲔ اﻟﺤﻀﺎرات اﻟﺘﺎرﻳﺨﻴﺔ اﻟﻜﺒﺮى اﻟﺘﻲ ﺟﻤﻌﺖ ووﻓﻘﺖ ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﻟـﻰ ﻓﻲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺑﲔ اﻟﻌﻨﺼﺮ اﻟﻬﻠﻨﺴﺘﻲ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ )اﻷوروﺑﻲ اﻟﻐﺮﺑﻲ( واﻟﻌﻨﺼﺮ اﻟﻔﺎرﺳﻲ - اﻟﻬﻨﺪي )اﻵﺳﻴﻮي اﻟﺸﺮﻗﻲ( ﻓﻲ ﻧﺴﻴﺞ ﺣﻀﺎري واﺣﺪ، ﻓﻜﺎﻧﺖ ﺑﻬﺬا اﳌﻌﻨﻰ ﻣﺸﺮوﻋﴼ ﺗﻮﻓﻴﻘﻴﴼ ﻋﺎﳌﻴﴼ، ﺑﺎﻟﻎ اﻟﻀﺨﺎﻣﺔ واﻻﻣﺘﺪاد. وﻫـــﻮ ﻣـــﺸـــﺮوع ﺟــﺎﻣــﻊ ﺻــﺒــﺖ ﻓــﻴــﻪ أﻳــﻀــﴼ اﻟـــﺮواﻓـــﺪ اﻟـﺘـﺎرﻳـﺨـﻴـﺔ واﻟـﺤـﻀـﺎرﻳـﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ واﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻟـﺤـﻀـﺎرات اﻟـﺸـﺮق اﻷدﻧــﻰ اﻟﻘﺪﻳﻢ اﻟﺘﻲ ﻟـﻢ ﺗﺨﻞ ﻫـﻲ اﻷﺧــﺮى ﻣـﻦ ﻣـﺤـﺎوﻻت ﺗﻮﻓﻴﻘﻴﺔ ﺑﲔ اﻟﺪﻳﻦ واﻟﻌﻘﻞ، وﺑـﲔ اﻟﺪﻳﺎﻧﺎت اﻟﺴﺎﻣﻴﺔ ﺑﺘﺮاﺛﻬﺎ اﻹﺑﺮاﻫﻴﻤﻲ، واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﺑﺘﺮاﺛﻬﺎ اﻷرﺳﻄﻲ - اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ، ﻓﻀﻼ ﻋﻦ اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﳌﺸﺮﻗﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ اﳌﺘﺄﺻﻠﺔ ﻓﻲ اﳌﻨﻄﻘﺔ، ﻣﻦ ﺳﻮﻣﺮﻳﺔ وﺑﺎﺑﻠﻴﺔ وﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺔ وﺳﻮرﻳﺔ وﻓﻴﻨﻴﻘﻴﺔ ﺑﺈرﺛﻬﺎ اﻟﺪﻳﻨﻲ واﻟﻌﻠﻤﻲ، واﻟﺤﻀﺎري ﺑﻌﺎﻣﺔ«.

ﻳﻌﻠﻖ ﻃﺮاﺑﻴﺸﻲ ﻓـﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »ﻫـﺮﻃـﻘـﺎت« ﻋﻠﻰ ﻫــﺬا اﻟﻨﺺ: »ﻓﻨﺤﻦ ﻧﻨﺘﻤﻲ ﻫﻨﺎ اﻧﺘﻤﺎء ﺗﺎﻣﴼ إﻟﻰ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺻﺎﺣﺐ أﻃﺮوﺣﺔ )اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ وﺻﺮاع اﻷﺿﺪاد( ﻟﻠﺘﻮﻓﻴﻘﻴﺔ ﺑﺄﻧﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺤﺾ ﺟﻤﻊ ﺗﻠﻔﻴﻘﻲ ﺑﲔ اﳌﺘﻨﺎﻗﻀﺎت ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻫﻲ ارﺗﻔﺎع ﻣﺒﺪع ﺑﺼﺮاع اﻷﺿـــﺪاد إﻟــﻰ )ﻣﺴﺘﻮى اﳌــﻨــﺪﻣــﺞ اﻟﻌﻀﻮي ﺑﺼﻬﺮ ﻃﺮﻓﻴﻪ ﻓﻲ وﺣﺪة ﺟﺪﻳﺪة ﺣﻴﺔ ﻓﺎﻋﻠﺔ(، ﻓﺎﻟﺤﻀﺎرة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻫﻲ ﻧﻤﻮذج ﻟﺤﻀﺎرة ﺗﻮﻓﻴﻘﻴﺔ ﺟﺪﻟﻴﺔ أﻓﻠﺤﺖ ﻓﻲ أن ﺗﺴﺘﻮﻟﺪ ﻣﻦ اﻟﻀﺪﻳﻦ )ﺷﻴﺌﴼ ﺟﺪﻳﺪﴽ ﻳﺨﺘﻠﻒ ﻋﻨﻬﻤﺎ ﻣﻌﴼ(«.

ﺑــﲔ ﺟـﻌـﻴـﻂ واﻷﻧــــﺼــــﺎري، وﺑــﻘــﻴــﺔ اﳌــﻔــﻜــﺮﻳــﻦ ﻣــﺴــﺎﻓــﺎت ﻣﻦ اﻻﺧﺘﻼف ﺗﺒﻌﴼ ﻟﻸرﺿﻴﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ واﻟﺘﺨﺼﺺ اﻟﺒﺤﺜﻲ اﻟﺬي ﻳﻨﻄﻠﻖ ﻣـﻨـﻪ ﻛــﻞ ﻣـﻔـﻜـﺮ، وﻟـﻜـﻦ ﻓــﻲ آﺧــﺮ اﳌــﻄــﺎف ﻓــﺈن ﺗـﻌـﺪد ﺗﻠﻚ اﳌﻘﺎرﺑﺎت ﻳﻮﺿﺢ أن اﻟﺒﺤﺚ ﺣﻮل اﻷﺳﺲ واﻟﺴﺒﻞ ﻟﻠﺘﻘﺪم.. اﻧﻨﺎ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ آﻓﺎق أﺧﺮى وﻣﻘﺎرﺑﺎت أﻛﺜﺮ ﺗﺠﺪدﴽ ﺗﺒﻌﴼ ﻟﻠﺘﺤﻮﻻت اﻟـﺘـﻲ ﻳﻌﻴﺸﻬﺎ اﻟـﻌـﺮب واﳌـﺴـﻠـﻤـﻮن، وﻫــﺬه ﻣﻬﻤﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﺳﻬﻠﺔ وﺑﺨﺎﺻﺔ ﺑﻌﺪ ﺿﻤﻮر اﻷﺳﺌﻠﺔ، واﻟﺮﻛﻮن إﻟﻰ اﻹﺣﺒﺎط أو اﻟﻴﺄس.