LA BUE­NA NUE­VA

EL MA­GIS­TE­RIO DE JESÚS FUE DE­LI­BE­RA­DA­MEN­TE ORAL. SI NO ES­CRI­BIÓ NA­DA FUE POR­QUE SU MEN­SA­JE NO TE­NÍA CA­RÁC­TER IDEO­LÓ­GI­CO SINO ES­PI­RI­TUAL. AL EXA­MI­NAR SU FI­GU­RA VE­MOS QUE NO ES PO­SI­BLE SE­PA­RAR LO QUE DI­JO DE LO QUE HI­ZO, POR­QUE LA VER­DAD QUE VINO A RE­VE­LAR

Año Cero Monográfico - - Sumario - POR LUIS GAR­CÍA LA CRUZ

La en­se­ñan­za de Jesús no fue ideo­ló­gi­ca, sino es­pi­ri­tual. Sus pa­la­bras, sus ac­cio­nes y los su­ce­sos que aca­ba­ron con su vida for­man par­te de un mis­mo men­sa­je.

Ala luz de los Evan­ge­lios , la mi­sión más evi­den­te de Jesús fue anun­ciar «la Bue­na Nue­va». ¿En qué con­sis­tía és­ta? Bá­si­ca­men­te, en una cos­mo­vi­sión: la Crea­ción es­tá re­gi­da por un Dios pa­ter­nal y amo­ro­so que ha pre­vis­to la sal­va­ción de to­dos y de to­do, «al fi­nal de los tiem­pos». Es­ta idea se reite­ra en los más di­ver­sos con­tex­tos: «Ni un pa­ja­ri­llo cae en la red sin que el Pa­dre lo quie­ra», «Al fi­nal to­do se sal­va, por­que lo que pa­ra el hom­bre es im­po­si­ble pa­ra Dios es po­si­ble». En el ma­gis­te­rio ori­gi­nal de Jesús no hay in­di­cios de una doc­tri­na re­li­gio­sa, ni de una mo­ral, sino una en­se­ñan­za que ilu­mi­na la exis­ten­cia dán­do­le un sen­ti­do, que con­sis­te en la es­pe­ran­za cier­ta de un fi­nal fe­liz. So­bre la ba­se de es­ta ver­dad, ex­hor­ta a vi­vir in­ten­sa­men­te el pre­sen­te en ar­mo­nía con la Crea­ción y re­nun­cian­do a las va­ni­da­des: ri­que­zas, ho­no­res y po­der.

Pa­ra Jesús, las res­pues­tas a las pre­gun­tas que nos plan­tea­mos sur­gen de la in­te­rio­ri­dad in­di­vi­dual: es la ver­dad del es­pí­ri­tu ilu­mi­na­do por Dios. De he­cho, en los evan­ge­lios ca­nó­ni­cos re­pren­de a su au­di­to­rio por bus­car esa ver­dad en las Es­cri­tu­ras o en la Ley: «¿Sa­béis leer el pa­sa­do y has­ta el fu­tu­ro, pe­ro no sa­béis

juz­gar es­te tiem­po pre­sen­te? ¿Por qué no juz­gáis por vo­so­tros mis­mos lo que es jus­to?». La lla­ma­da mo­ral cris­tia­na, como las doc­tri­nas, son de­duc­cio­nes pos­te­rio­res de sus se­gui­do­res, como ocu­rrió con Bu­da. No hay en Jesús pre­cep­ti­va, sino una lla­ma­da a crear un pro­yec­to de vida ba­sa­do en el amor al pró­ji­mo, con­di­ción sin la cual es­ti­ma que es im­po­si­ble el amor a Dios.

Es­te ma­gis­te­rio con­tras­ta­ba con la ima­gen del Me­sías ju­dío: un cau­di­llo re­li­gio­so, po­lí­ti­co y mi­li­tar pro­me­ti­do por Yav­hé pa­ra li­be­rar a su pue­blo del yu­go de sus enemi­gos y fun­dar una nue­va Edad de Oro. Una es­pe­ran­za me­siá­ni­ca que los evan­ge­lios ca­nó­ni­cos ha­cen su­ya al mos­trar­le como des­cen­dien­te de la Ca­sa de David, o al se­ña­lar que con tal o cual ges­to, fra­se o si­tua­ción, se ha­bía cum­pli­do una pro­fe­cía bí­bli­ca con­cre­ta que lo iden­ti­fi­ca­ba como el «En­via­do». Más aún: di­chos tex­tos su­gie­ren que es­ta reivin­di­ca­ción po­lí­ti­co–re­li­gio­sa fue uno de los as­pec­tos cen­tra­les de su vida pú­bli­ca, al me­nos en lo que se re­fie­re a las ex­pec­ta­ti­vas que ge­ne­ra­ba su fi­gu­ra en su en­torno so­cial y sin pre­juz­gar su pro­pia ac­ti­tud an­te el te­ma.

LOS DIS­CÍ­PU­LOS, AN­TE SU MUER­TE

En es­te con­tex­to, su muer­te só­lo po­día ser per­ci­bi­da como la prue­ba de que no era el Me­sías. Es­ta si­tua­ción, se­gún los es­cép­ti­cos, ha­bría for­za­do a sus dis­cí­pu­los a bus­car una in­ter­pre­ta­ción que les per­mi­tie­ra en­ca­jar ese amar­go fi­nal, dan­do lu­gar a la doc­tri­na de la re­den­ción de los pe­ca­dos. Sin em­bar­go, la re­den­ción de la muer­te no pa­re­ce ur­di­da, como pre­ten­den di­chos au­to­res, da­do que se en­cuen­tra in­di­so­lu­ble­men­te uni­da al men­sa­je cen­tral de los evan­ge­lios . Al asu­mir la con­di­ción hu­ma­na, en­car­nan­do en Jesús de Na­za­reth, Dios ha­bría otor­ga­do a los hom­bres, con la pri­mi­cia de su pro­pia re­su­rrec­ción, la pro­me­sa de que el mis­mo pro­di­gio be­ne­fi­cia­ría a to­da la es­pe­cie al fi­nal de los tiem­pos. Es­to le con­ver­tía en el Me­sías (Cris­to, en grie­go) de la Hu­ma­ni­dad en­te­ra, ex­pli­ca­ba que no hu­bie­se si­do re­co­no­ci­do ni acep­ta­do por su pro­pio pue­blo y trans­for­ma­ba la cru­ci­fi­xión en la vic­to­ria del es­pí­ri­tu, que se­lla­ba la Nue­va Alian­za del Dios de Israel con to­dos los hom­bres.

En una lí­nea más in­te­rior, mu­chos mís­ti­cos han con­ce­bi­do el mis­mo dra­ma de dis­tin­ta for­ma. Al es­co­ger es­ta muer­te re­ser­va­da a los cri­mi­na­les (la cruz era el «pa­tí­bu­lo in­fa­me» de los ro­ma­nos), Jesús ha­bría afir­ma­do con su es­ti­lo de pa­ra­do­jas que, en cual­quier si­tua­ción, era po­si­ble trans­for­mar en vic­to­ria del es­pí­ri­tu el des­tino más cruel de la car­ne y tras­cen­der así la con­di­ción hu­ma­na.

Es­ta lí­nea de pen­sa­mien­to tam­bién apa­re­ce en el cris­tia­nis­mo clá­si­co, dan­do lu­gar al con­cep­to de «imi­ta­ción de Cris­to»: una rea­li­za­ción del mo­de­lo con me­dios pro­pios, sin pre­ten­sio­nes de reite­ra­ción de he­chos, si­tua­cio­nes, ges­tos o pa­la­bras. Es de­cir, la conversión de la pro­pia exis­ten­cia en un equi­va­len­te sim­bó­li­co de la vida del Maes­tro.

El Jesús ac­tual de la fe cris­tia­na tien­de a asu­mir en par­te es­te con­cep­to. Los teó­lo­gos afir­man que Dios no ne­ce­si­ta­ba la san­gre del Hi­jo en fun­ción sal­ví­fi­ca, idea que pa­re­ce fru­to de una in­ter­pre­ta­ción en la lí­nea de los dio­ses agra­rios y so­la­res sa­cri­fi­ca­dos, cu­yos cul­tos eran coe­tá­neos del cris­tia­nis­mo in­ci­pien­te.

Sin em­bar­go, es evi­den­te que Jesús eli­gió de­li­be­ra­da­men­te su pro­pio fin, se­gún los mis­mos evan­ge­lios ca­nó­ni­cos. ¿Có­mo en­ca­jar la afir­ma­ción de que és­tos re­fle­jan fiel­men­te los he­chos, por ha­ber si­do inspirados por Dios, con la teo­ría de que un epi­so­dio tan cru­cial como és­te no fue­se his­tó­ri­co sino el re­sul­ta­do de una sim­ple in­ter­pre­ta­ción?

La res­pues­ta se­ría que Jesús vino a abo­lir la muer­te, to­mán­do­la so­bre sí y ven­cién­do­la. El he­cho de que su sa­cri­fi­cio no fue­ra ne­ce­sa­rio no sig­ni­fi­ca que no su­pu­sie­ra, en un plano es­pi­ri­tual más pro­fun­do, tan­to la re­den­ción de la con­di­ción mor­tal como la san­ti­fi­ca­ción del do­lor hu­mano, con el cual se so­li­da­ri­zó así de un mo­do inequí­vo­co.

Jesús eli­gió su pro­pio fin, se­gún los evan­ge­lios. La bue­na nue­va se­ría que vino a abo­lir la muer­te, to­mán­do­la so­bre sí y ven­cién­do­la

Pa­ra los es­cép­ti­cos, la doc­tri­na de la re­su­rrec­ción fue una in­ter­pre­ta­ción de los dis­cí­pu­los con el fi n de en­ca­jar los trá­gi­cos acon­te­ci­mien­tos. Iz­quier­da: Je­su­cris­to con la cruz, fo­to­gra­ba­do de 1907. De­re­cha: El des­cen­di­mien­to de la Cruz, en la...

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