EL CRIS­TO ETERNO

LA VIDA DE JESÚS NA­RRA­DA EN LOS EVAN­GE­LIOS GUAR­DA IM­POR­TAN­TES PA­RA­LE­LIS­MOS CON LOS AN­TI­GUOS MI­TOS. ¿ CUÁL ES EL SIG­NI­FI­CA­DO DE ES­TAS RE­PE­TI­CIO­NES? ¿ POR QUÉ ES­TAS HIS­TO­RIAS SUR­GEN DE FOR­MA ES­PON­TÁ­NEA UNA Y OTRA VEZ EN DI­FE­REN­TES CI­VI­LI­ZA­CIO­NES DEL PLA­NE­TA

Año Cero Monográfico - - Sumario - POR LUIS G. LA CRUZ

Osi­ris, Mi­tra, Atis, Dio­ni­sos... La his­to­ria del Na­za­reno guar­da se­me­jan­zas muy sig­ni­fi­ca­ti­vas con otros mi­tos de la An­ti­güe­dad. ¿Por qué?

El cris­tia­nis­mo sos­tie­ne que, con Jesús, Dios mis­mo irrum­pió en la his­to­ria hu­ma­na. En el mar­co cul­tu­ral de su épo­ca, tan­to la afir­ma­ción de que ha­bía na­ci­do de una ma­dre vir­gen des­pués de una pro­crea­ción mi­la­gro­sa como la de que re­su­ci­tó al ter­cer día de su muer­te en la cruz, equi­va­lían a atri­buir­le los sig­nos dis­tin­ti­vos de la di­vi­ni­dad.

En las ci­vi­li­za­cio­nes del Me­di­te­rrá­neo orien­tal en el si­glo I d.C., es­tos pro­di­gios su­pre­mos eran las se­ñas de iden­ti­dad pro­pias de las dei­da­des agra­rias y so­la­res pa­ga­nas. El mi­to bá­si­co, que se ex­pre­sa de dis­tin­tas for­mas en ca­da cul­tu­ra, con­sis­te en el dra­ma del jo­ven dios muer­to en la ple­ni­tud de su vida pa­ra re­ge­ne­rar la na­tu­ra­le­za con su san­gre, pe­ro que re­na­ce con el tri­go nue­vo de la pri­ma­ve­ra y, al ha­cer­lo, se trans­for­ma en el «Se­ñor de los vi­vos y de los muer­tos» y en el «Sal­va­dor de la Hu­ma­ni­dad».

En Egip­to, es­te dios es Osi­ris; en Per­sia, Mi­tra; en Asia Me­nor, Atis; en Gre­cia, Dio­ni­sos. Pe­ro no se tra­ta so­la­men­te de un mi­to fun­da­men­tal del Me­di­te­rrá­neo, sino que re­vis­te ca­rác­ter uni­ver­sal. Por eso mis­mo, no pue­de ex­pli­car­se de mo­do sim­plis­ta como el re­sul­ta­do de las su­ce­si­vas re­ela­bo­ra­cio­nes de un mo­de­lo ori­gi­nal, da­do que tam­bién lo en­con­tra­mos en cul­tu­ras muy ale­ja­das en­tre sí, que no man­tu­vie­ron con­tac­to y lo rein­ven­ta­ron de for­ma au­tó­no­ma. En­tre los in­dios pre­nobs­cott de EEUU, por ejem­plo, es la Dio­sa Ma­dre la que, con­mo­vi­da por el ham­bre de sus hi­jos, se au­to­sa­cri­fi­ca ha­cien­do sem­brar sus tro­zos en la tie­rra pa­ra re­tor­nar con la co­se­cha de maíz y ta­ba­co. En­tre los cel­tas exis­tían ri­tos de arras­tre de la mu­jer por los cam­pos como re­pre­sen­ta­ción del sa­cri­fi­cio de la Dio­sa de las co­se­chas, sim­bo­lis­mo que es asi­mis­mo cen­tral en el mi­to de Ci­be­les y en el de Dé­me­ter y Per­sé­fo­ne, pe­ro que tam­po­co fal­ta en la re­li­gio­si­dad orien­tal, en la cual, como ob­ser­vó el gran mi­tó­lo­go Jo­seph Camp­bell, el mi­to de la Crea­ción re­cu­rre al au­to­des­mem­bra­mien­to del Dios. Es­te pres­ti­gio­so es­pe­cia­lis­ta tam­bién cree que en Oc­ci­den­te pre­do­mi­na el sa­cri­fi­cio, mien­tras en Orien­te se pre­fie­re el au­to­sa­cri­fi­cio.

Sin em­bar­go, con Cris­to es­ta­mos an­te un mo­de­lo que com­bi­na am­bas va­rian­tes: Jesús no so­lo asu­me vo­lun­ta­ria­men­te la muer­te en la cruz, sino que da­do que él es «el cor­de­ro de-

go­lla­do des­de la fun­da­ción del mun­do», se­gún el Li­bro del Apo­ca­lip­sis de san Juan, su cru­ci­fi­xión es­tá de­ci­di­da des­de siem­pre y equi­va­le a un au­to­sa­cri­fi­cio de Dios. La Igle­sia Or­to­do­xa grie­ga re­co­ge es­ta idea en su doc­tri­na de la ke­no­sis , que con­ci­be la Crea­ción como un va­cia­mien­to o re­nun­cia de Dios a sí mis­mo.

En el si­glo IV d.C., cuan­do se pu­sie­ron las ba­ses del ca­to­li­cis­mo en Ni­cea, los pri­me­ros cris­tia­nos de Roma es­ta­ban fa­mi­lia­ri­za­dos con to­dos es­tos mi­tos y con­vi­vían mez­clán­do­se con los se­gui­do­res de va­rios cul­tos so­la­res análo­gos al su­yo, como el de Mi­tra (sur­gi­do ha­cia el si­glo II a.C.), que tam­bién na­ció de una vir­gen en una gruta, fue adorado por pas­to­res y fue ase­si­na­do por sus enemi­gos de una lan­za­da en el cos­ta­do, re­su­ci­tan­do al ter­cer día. De he­cho, la tras­la­ción de la fes­ti­vi­dad de la Na­ti­vi­dad de Jesús al 25 de di­ciem­bre se hi­zo pa­ra ha­cer coin­ci­dir en ella a los tres gran­des cul­tos mo­no­teís­tas asen­ta­dos en Roma y de­di­ca­dos a Cris­to, a Mi­tra y al Sol In­vic­tus.

OSI­RIS, ISIS Y HO­RUS

La mi­to­lo­gía com­pa­ra­da ha de­mos­tra­do has­ta qué pun­to se rein­ven­ta­ron los mí­ni­mos de­ta­lles del mo­de­lo bá­si­co. Mag­da­le­na, como la Isis egip­cia, va­ga en bus­ca del dios muer­to has­ta en­con­trar­lo; Isis re­su­ci­ta a Osi­ris y Cris­to re­su­ci­ta­do se apa­re­ce a Mag­da­le­na en­tre­gán­do­le la pri­mi­cia del mi­la­gro su­pre­mo. De he­cho, exis­te una si­me­tría es­pe­cu­lar, un pa­ra­le­lis­mo asom­bro­so que in­clu­ye has­ta los de­ta­lles apa­ren­te­men­te más tri­via­les de los dis­tin­tos mi­tos (ver re­cua­dro). La pri­me­ra Sa­gra­da Fa­mi­lia es egip­cia: Osi­ris, Isis y Ho­rus. Tam­bién lo son la pri­me­ra In­ma­cu­la­da Con­cep­ción (en una va­rian­te del mi­to de Osi­ris, Ho­rus es pro­crea­do sin in­ter­ven­ción del se­xo y en otra le­yen­da re­co­gi­da por Plu­tar­co se au­to­en­gen­dra en Ed­fú); la pri­me­ra Eu­ca­ris­tía, la co­mu­nión osi­ría­ca con pan y cer­ve­za; el primer Dios su­pre­mo Trino y Uno; y has­ta la pri­me­ra co­mu­nión de los fie­les en el cuer­po del dios, in­clu­yen-

Osi­ris, Mi­tra, Atis, Dio­ni­sos... en­car­nan el dra­ma del jo­ven dios muer­to pa­ra re­ge­ne­rar la na­tu­ra­le­za con su san­gre, que re­na­ce con el tri­go nue­vo de la pri­ma­ve­ra

do el te­ma de la fu­sión mís­ti­ca. Osi­ris fue el primer Dios Hi­jo en fun­dir­se en un úni­co ser con el Dios Pa­dre (Ra) y el primer Sal­va­dor de los hom­bres. Pe­ro la can­ti­dad de dio­ses agra­rios y so­la­res que si­guen su mis­mo mo­de­lo es con­si­de­ra­ble: Ado­nis (Si­ria), Ba­co (Ita­lia), Pro­me­teo (Gre­cia), Or­feo-Za­greus en los cul­tos mis­té­ri­cos, etc.

To­dos los gran­des Pa­dres de la Igle­sia pri­mi­ti­va, cu­ya obra se co­no­ce como Pa­trís­ti­ca, co­no­cían es­tos mi­tos. En los pri­me­ros si­glos de nues­tra Era se de­can­ta­ron dos co­rrien­tes opues­tas. Una, que se re­mi­tía a una tra­di­ción re­pre­sen­ta­da por san Jus­tino már­tir, sos­te­nía que es­tos mi­tos eran pa­ro­dias dia­bó­li­cas, ur­di­das pa­ra pro­yec­tar du­das so­bre Cris­to o pa­ra bur­lar­se de su sa­cri­fi­cio. La otra, que con­tó con re­pre­sen­tan­tes tan pres­ti­gio­sos como san Agus­tín, creía que se tra­ta­ba de pre­fi­gu­ra­cio­nes pro­fé­ti­cas ins­pi­ra­das por Dios como for­ma de re­ve­lar a los hom­bres el ca­rác­ter uni­ver­sal y la le­gi­ti­mi­dad di­vi­na de la mi­sión de Cris­to. Da­do que la irrup­ción de Dios en la his­to­ria, asu­mien­do un des­tino hu­mano, era el eje del Plan del Crea­dor, na­da más ló­gi­co y na­tu­ral que im­pri­mir es­ta ima­gen en lo más pro­fun­do del es­pí­ri­tu hu­mano, ha­cien­do que se ex­pre­sa­ra una y otra vez en los sue­ños, los mi­tos y los tran­ces mís­ti­cos. Pa­ra san Agus­tín, la ver­da­de­ra re­li­gión ha­bía exis­ti­do siem­pre, «des­de el co­mien­zo de la ra­za hu­ma­na, has­ta que Cris­to vino en un cuer­po, cuan­do em­pe­zó a lla­már­se­le cris­tia­na, pe­ro ya exis­tía». Des­de su pers­pec­ti­va, y la de otros des­ta­ca­dos pen­sa­do­res de la Pa­trís­ti­ca, tan­to Osi­ris como el Pro­me­teo grie­go eran pro­fe­cías ins­pi­ra­das por Dios.

Es cu­rio­so ob­ser­var que es­ta po­lé­mi­ca si­gue es­tan­do has­ta hoy vi­va en el seno del ca­to­li­cis­mo. En su día, la Con­gre­ga­ción pa­ra la Doc­tri­na de la Fe di­ri­gi­da por el Car­de­nal Rat­zin­ger, cas­ti­gó con ré­gi­men de si­len­cio al sa­cer­do­te y teó­lo­go je­sui­ta Jac­ques Du­puis por sos­te­ner ideas en es­ta lí­nea en su li­bro Ha­cia una teo­lo­gía del plu­ra­lis­mo re­li­gio­so , mien­tras que el Car­de­nal Emé­ri­to de Vie­na, Franz Kö­ning, y otros 75 teó­lo­gos ca­tó­li­cos se apre­su­ra­ron a fir­mar una car­ta de res­pal­do a Du­puis.

El pro­ble­ma es vie­jo y ya obli­gó a san Agus­tín a re­trac­tar­se en su día de su doc­tri­na del «Cris­to eterno». La clave pa­ra en­ten­der el mo­ti­vo de es­ta re­sis­ten­cia de la je­rar­quía ca­tó­li­ca a acep­tar di­cha te­sis es sim­ple: al ha­cer­lo se re­nun­cia al con­cep­to de que «no hay sal­va­ción fue­ra de la Igle­sia» y, al mis­mo tiem­po, se re­co­no­ce que exis­ten otras vías, tam­bién le­gi­ti­ma­das por la re­ve­la­ción, pa­ra ac­ce­der a la ver­dad de Dios.

Más allá de es­ta po­lé­mi­ca, los an­te­ce­den­tes mí­ti­cos de Jesús plan­tean otro de­ba­te, es­ta vez con el ma­te­ria­lis­mo. Des­de una pers­pec­ti­va pro­fa­na y ra­cio­na­lis­ta, los an­te­ce­den­tes agra­rios y so­la­res de Jesús se per­ci­ben como una evi­den­cia de que los evan­ge­lios no na­rran una his­to­ria real, sino un mi­to que ha­bría ur­sur­pa­do la exis­ten­cia his­tó­ri­ca de un Maes­tro de sa­bi­du­ría: un pro­fe­ta o un me­sías ju­dío. De es­te ser his­tó­ri­co aca­so se con­ser­vó el he­cho de que fue­ra con­de­na­do y eje­cu­ta­do, aña­dién­do­se­le más tar­de los ele­men­tos le­gen­da­rios adop­ta­dos de dei­da­des de otros cul­tos.

El pro­ble­ma de es­ta teo­ría es que exis­ten evi­den­cias do­cu­men­ta­les pre­ci­sas de que las coin­ci­den­cias en­tre el mi­to bá­si­co men­cio­na­do y la vida de Jesús no fue­ron aña­di­dos a lo lar­go de un pro­ce­so his­tó­ri­co que cul­mi­nó en el si­glo IV d.C. en Ni­cea —cuan­do se se­lec­cio­na­ron los cua­tro evan­ge­lios ca­nó­ni­cos desechán­do­se el res­to—, pues­to que las mis­mas fuen­tes ju­días ( Tal­mud ) avalan que ya es­ta­ban pre­sen­tes en lo que pre­di­ca­ban sus se­gui­do­res ini­cia­les des­pués de su muer­te, in­clu­yen­do la re­su­rrec­ción. Pa­ra que el ar­gu­men­to tu­vie­se real­men­te pe­so, la creen­cia en es­ta o en su ca­rác­ter de «Hi­jo de Dios» de­be­ría po­der da­tar­se en tiem­pos pos­te­rio­res, como re­sul­ta­do de la evo­lu­ción cul­tu­ral y de las mo­di­fi­ca­cio­nes in­du­ci­das en la his­to­ria ori­gi­nal por la cre­cien­te con­ta­mi­na­ción de ele­men­tos mi­to­ló­gi­cos ex­tra­ños, adop­ta­dos de otras cul­tu­ras. Pe­ro es ob­vio que los cris­tia­nos afir­ma­ron el he­cho de la re­su­rrec­ción de in­me­dia­to en Jerusalén y no cua­tro si­glos des­pués de mez­clar­se en Roma con los fie­les de Mi­tra.

ES­CRI­TO EN EL IN­CONS­CIEN­TE CO­LEC­TI­VO

Es po­si­ble que el gran psi­coa­na­lis­ta Carl Jung —que no es sos­pe­cho­so de fa­vo­re­cer al cris­tia­nis­mo— ha­ya apor­ta­do una so­lu­ción que per­mi­te evi­tar el fal­so di­le­ma de es­ta po­lé­mi­ca. Pa­ra Jung, exis­te un Cris­to pre­cris­tiano y pa­gano en la mis­ma me­di­da en la cual «Cris­to no es tan­to un he­cho his­tó­ri­co como un he­cho psi­co­ló­gi­co que tien­de a ocu­rrir por sí mis­mo». Es de­cir, la uni­ver­sa­li­dad del mi­to se de­be a que es un ar­que­ti­po de la

Pa­ra Carl Jung, Cris­to es un ar­que­ti­po de la psi­que pro­fun­da que sur­ge una y otra vez en el sim­bo­lis­mo de los sue­ños, los mi­tos, las le­yen­das y la poe­sía

psi­que pro­fun­da, im­pre­so en el in­cons­cien­te co­lec­ti­vo y, por lo tan­to, sur­ge es­pon­tá­nea­men­te una y otra vez en el sim­bo­lis­mo de los sue­ños, los es­ta­dos vi­sio­na­rios, los tran­ces mís­ti­cos, los mi­tos, las le­yen­das y la poe­sía.

Des­de es­ta pers­pec­ti­va, ten­dría­mos un «Cris­to eterno» que se re­ve­la­ría a to­dos los hom­bres de to­das las cul­tu­ras por su mis­ma con­di­ción ar­que­tí­pi­ca. Su se­de se­ría el in­cons­cien­te co­lec­ti­vo, so­bre el cual el mis­mo Jung se lle­gó a pre­gun­tar si no era aca­so lo mis­mo que des­de la ex­pe­rien­cia mís­ti­ca otros lla­ma­ban Dios. Es­to no ex­clu­ye que Jesús de Na­za­reth en­car­na­ra el ar­que­ti­po his­tó­ri­ca­men­te, pues­to que es pro­pio de es­te la ten­den­cia a emer­ger y ex­pre­sar­se. Más aún, es na­tu­ral que es­to ocu­rra una y otra vez. La tra­di­ción mís­ti­ca cris­tia­na de­fi­ne es­te he­cho con el con­cep­to de «Imi­ta­ción de Cris­to» (na­tu­ral­men­te no li­te­ral, sino ori­gi­nal y con me­dios pro­pios), cu­ya ba­se evan­gé­li­ca hay que bus­car­la en to­das esas ex­tra­ñas apa­ri­cio­nes de Cris­to a sus dis­cí­pu­los des­pués de muer­to, pe­ro ba­jo apa­rien­cias dis­tin­tas que lo con­vier­ten en un des­co­no­ci­do pa­ra ellos y que se aso­cian a su pro­me­sa de es­tar pre­sen­te has­ta «el fi­nal de los tiem­pos». En es­te sen­ti­do, to­do már­tir cris­tiano, como el Pa­dre Kol­be, se eri­ge en una «Imi­ta­tio Ch­ris­ti».

Sin em­bar­go, la cues­tión de si di­cha en­car­na­ción se pro­du­jo ade­más en una oca­sión his­tó­ri­ca, como cul­mi­na­ción de la pro­me­sa me­siá­ni­ca uni­ver­sal im­plí­ci­ta en es­te mi­to ar­que­tí­pi­co, se si­túa en otro ni­vel dis­tin­to: el ám­bi­to de la fe. Es­ta sos­tie­ne que hu­bo una en­car­na­ción úni­ca, ple­na y per­fec­ta del ar­que­ti­po, por la cual Dios en per­so­na asu­mió efec­ti­va­men­te, en la exis­ten­cia de Jesús, lo que has­ta en­ton­ces úni­ca­men­te ha­bía re­ve­la­do como pre­fi­gu­ra­ción pro­fé­ti­ca: un ros­tro y un des­tino hu­ma­nos reales. Creer que así fue es lo que dis­tin­gue y de­fi­ne la ex­pe­rien­cia de lo sa­gra­do de los cris­tia­nos. No se tra­ta de una de­duc­ción, sino de la vi­ven­cia pro­fun­da: una evi­den­cia es­pi­ri­tual que in­vo­lu­cra to­da la vida psí­qui­ca del in­di­vi­duo.

«Si al­guno de vo­so­tros pier­de una ove­ja de las cien que tie­ne, ¿no de­ja las otras no­ven­ta y nue­ve en el desierto y se va en bus­ca de la que se le per­dió?» ( Lucas , 15, 3-7). Iz­quier­da: es­cul­tu­ra ha­lla­da en las ca­ta­cum­bas, S. II-III d. C. De­re­cha:...

Iz­quier­da: Isis ama­man­tan­do a Ho­rus, es­ta­tui­lla egip­cia, 680-640 a.C. Wal­ters Art Mu­seum, Bal­ti­mo­re. De­re­cha: Des­can­so du­ran­te la fu­ga a egip­to, de Ge­rard da­vid, 1512-15. Me­tro­po­li­tan Mu­seum of Art, Nue­va York.

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